I, 9

[28571] Iª q. 9 pr.
Consequenter considerandum est de immutabilitate et aeternitate divina, quae immutabilitatem consequitur.

Circa immutabilitatem vero quaeruntur duo.
Primo, utrum Deus sit omnino immutabilis.
Secundo, utrum esse immutabile sit proprium Dei.

[28571] Iª q. 9 pr.
Requiere el buen método que tratemos ahora de la inmutabilidad de Dios y la eternidad divina, que es consecuencia de la inmutabilidad.

Acerca de la inmutabilidad se han de averiguar dos cosas.
1. Si Dios es absolutamente inmutable;
2. Si ser inmutable es lo propio de Dios.

[28572] Iª q. 9 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod Deus non sit omnino immutabilis.
Quidquid enim movet seipsum, est aliquo modo mutabile. Sed, sicut dicit Augustinus, VIII super Genesim ad litteram, spiritus creator movet se nec per tempus nec per locum. Ergo Deus est aliquo modo mutabilis.

[28572] Iª q. 9 a. 1 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que Dios no es absolutamente inmutable.
1. Lo que se mueve a sí mismo sufre alguna mutación. Pero dice San Agustín que “el Espíritu Creador se mueve, aunque no a través del tiempo ni del lugar". Por tanto, Dios de alguna manera es mudable.

[28573] Iª q. 9 a. 1 arg. 2
Praeterea, Sap. VII dicitur de sapientia quod est mobilior omnibus mobilibus. Sed Deus est ipsa sapientia. Ergo Deus est mobilis.

[28573] Iª q. 9 a. 1 arg. 2
2. En la Sagrada Escritura se dice de la sabiduría que “supera en movilidad a todos los móviles" (Sb 7,24). Pues Dios es la misma sabiduría. Por consiguiente, es móvil.

[28574] Iª q. 9 a. 1 arg. 3
Praeterea, appropinquari et elongari motum significant. Huiusmodi autem dicuntur de Deo in Scriptura, Iac. IV, appropinquate Deo, et appropinquabit vobis. Ergo Deus est mutabilis.

[28574] Iª q. 9 a. 1 arg. 3
3. Acercarse y alejarse presuponen movimiento, y la Escritura atribuye estas cosas a Dios, pues dice Santiago (St 4,8): “Acercaos a Dios y El se acercará a vosotros".

[28575] Iª q. 9 a. 1 s. c.
Sed contra est quod dicitur Malach. III, ego Deus, et non mutor.

[28575] Iª q. 9 a. 1 s. c.
POR OTRA PARTE, dice Malaquías (Ml 3,6): “Yo soy Dios, y no me mudo".

[28576] Iª q. 9 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod ex praemissis ostenditur Deum esse omnino immutabilem. Primo quidem, quia supra ostensum est esse aliquod primum ens, quod Deum dicimus, et quod huiusmodi primum ens oportet esse purum actum absque permixtione alicuius potentiae, eo quod potentia simpliciter est posterior actu. Omne autem quod quocumque modo mutatur, est aliquo modo in potentia. Ex quo patet quod impossibile est Deum aliquo modo mutari.

Secundo, quia omne quod movetur, quantum ad aliquid manet, et quantum ad aliquid transit, sicut quod movetur de albedine in nigredinem, manet secundum substantiam. Et sic in omni eo quod movetur, attenditur aliqua compositio. Ostensum est autem supra quod in Deo nulla est compositio, sed est omnino simplex. Unde manifestum est quod Deus moveri non potest.

Tertio, quia omne quod movetur, motu suo aliquid acquirit, et pertingit ad illud ad quod prius non pertingebat. Deus autem, cum sit infinitus, comprehendens in se omnem plenitudinem perfectionis totius esse, non potest aliquid acquirere, nec extendere se in aliquid ad quod prius non pertingebat. Unde nullo modo sibi competit motus. Et inde est quod quidam antiquorum, quasi ab ipsa veritate coacti, posuerunt primum principium esse immobile.

[28576] Iª q. 9 a. 1 co.
RESPUESTA. Por lo dicho hasta aquí se comprende que Dios es absolutamente inmutable. En primer lugar hemos visto (S.Th. 1, 2, 3) que existe un primer ser, a quien llamamos Dios, y que este ser primero necesariamente ha de ser acto puro sin mezcla de potencialidad alguna, ya que la potencia es naturalmente posterior al acto (S.Th. 1, 3, 1). Pero como todo lo sujeto a cualquier clase de cambio está de algún modo en potencia, síguese que en manera alguna es posible que Dios esté sujeto a mutación.

Además, en todo lo que se mueve o cambia hay algo que permanece y algo que pasa; v. gr., en lo que de blanco pasa a ser negro permanece la substancia; y, por consiguiente, en todo cuanto se mueve hay alguna composición. Pero hemos visto (S.Th. 1, 3, 7) que en Dios no hay composición alguna, sino que es absolutamente simple, por lo cual no hay duda que no está sujeto a mutación.

En tercer lugar, lo que se mueve consigue algo mediante el movimiento y llega a tener lo que antes no tenía. Pero como Dios es infinito, y en cuanto tal encierra en sí la plenitud de toda perfección (S.Th. 1, 7, 1), ni puede adquirir cosa alguna, ni extenderse a cosas a que antes no alcanzaba, por lo cual no hay modo de atribuirle movimiento alguno. Fundados en esto, y como forzados por esta verdad, enseñaron algunos filósofos antiguos que el primer principio es inmóvil.

[28577] Iª q. 9 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod Augustinus ibi loquitur secundum modum quo Plato dicebat primum movens movere seipsum, omnem operationem nominans motum; secundum quod etiam ipsum intelligere et velle et amare motus quidam dicuntur. Quia ergo Deus intelligit et amat seipsum, secundum hoc dixerunt quod Deus movet seipsum, non autem secundum quod motus et mutatio est existentis in potentia, ut nunc loquimur de mutatione et motu.

[28577] Iª q. 9 a. 1 ad 1
SOLUCIONES 1. San Agustín emplea en este pasaje la terminología de Platón, que, por llamar movimiento a toda operación, decía que el primer motor se mueve a sí mismo, ya que en este sentido los actos de entender, querer y amar son verdaderos movimientos; y como, en efecto, Dios se entiende y ama a sí mismo, dedujeron que se mueve a sí mismo, pero en el sentido platónico, y no en el sentido de que el movimiento y el cambio son actos de lo que está en potencia, que es como lo entendemos nosotros.

[28578] Iª q. 9 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod sapientia dicitur mobilis esse similitudinarie, secundum quod suam similitudinem diffundit usque ad ultima rerum. Nihil enim esse potest, quod non procedat a divina sapientia per quandam imitationem, sicut a primo principio effectivo et formali; prout etiam artificiata procedunt a sapientia artificis. Sic igitur inquantum similitudo divinae sapientiae gradatim procedit a supremis, quae magis participant de eius similitudine, usque ad infima rerum, quae minus participant dicitur esse quidam processus et motus divinae sapientiae in res, sicut si dicamus solem procedere usque ad terram, inquantum radius luminis eius usque ad terram pertingit. Et hoc modo exponit Dionysius, cap. I Cael. Hier., dicens quod omnis processus divinae manifestationis venit ad nos a patre luminum moto.

[28578] Iª q. 9 a. 1 ad 2
2. De la movilidad de la sabiduría se habla en sentido metafórico, por cuanto difunde su semejanza hasta los últimos límites de lo creado, pues nada podría existir si no procede, a título de reproducción, de la sabiduría divina como de principio eficiente y formal, a la manera como procede el artefacto de la ciencia del artífice. Y como la semejanza de la sabiduría divina desciende gradualmente desde los seres supremos, que la participan en mayor grado, hasta los ínfimos, que la participan poco, decimos que hay una especie de progresión y movimiento de la sabiduría de Dios en las cosas, lo mismo que decimos que el sol baja hasta la tierra, porque sus rayos llegan hasta ella, y en este sentido habla Dionisio cuando dice que “todo proceso de la sabiduría divina llega a nosotros movido por el Padre de las luces".

[28579] Iª q. 9 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod huiusmodi dicuntur de Deo in Scripturis metaphorice. Sicut enim dicitur sol intrare domum vel exire, inquantum radius eius pertingit ad domum; sic dicitur Deus appropinquare ad nos vel recedere a nobis, inquantum percipimus influentiam bonitatis ipsius, vel ab eo deficimus.

[28579] Iª q. 9 a. 1 ad 3
3. La Escritura aplica a Dios esas expresiones en sentido metafórico. A la manera como decimos que el sol entra o sale de una casa cuando sus rayos penetran o no en ella, así se dice también que Dios se acerca o se aleja de nosotros cuando recibimos o nos substraemos al influjo de su bondad.

[28580] Iª q. 9 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod esse immutabile non sit proprium Dei.
Dicit enim philosophus, in II Metaphys., quod materia est in omni eo quod movetur. Sed substantiae quaedam creatae, sicut Angeli et animae, non habent materiam, ut quibusdam videtur. Ergo esse immutabile non est proprium Dei.

[28580] Iª q. 9 a. 2 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que ser inmutable no es propio de Dios.
1. Dice el Filósofo que en todo lo que se mueve hay materia. Pero hay criaturas, como los ángeles y las almas, mas, que, en opinión de algunos, no tienen materia. Luego la inmutabilidad no es exclusivamente de Dios.

[28581] Iª q. 9 a. 2 arg. 2
Praeterea, omne quod movetur, movetur propter aliquem finem, quod ergo iam pervenit ad ultimum finem, non movetur. Sed quaedam creaturae iam pervenerunt ad ultimum finem, sicut omnes beati. Ergo aliquae creaturae sunt immobiles.

[28581] Iª q. 9 a. 2 arg. 2
2. Todo lo que se mueve, se mueve por algún fin, y, por consiguiente, alcanzado el fin último, ya no se moverá. Pero hay criaturas, como los bienaventurados, que ya consiguieron su último fin. Luego hay criaturas inmóviles.

[28582] Iª q. 9 a. 2 arg. 3
Praeterea, omne quod est mutabile, est variabile. Sed formae sunt invariabiles, dicitur enim in libro sex principiorum, quod forma est simplici et invariabili essentia consistens. Ergo non est solius Dei proprium esse immutabile.

[28582] Iª q. 9 a. 2 arg. 3
3. Todo lo mudable es variable. Pero las formas son invariables, y así, en el libro “Sex Principiorum" se dice que “la forma consiste en una esencia simple e invariable". Luego no es a Dios solamente a quien compete la invariabilidad.

[28583] Iª q. 9 a. 2 s. c.
Sed contra est quod dicit Augustinus, in libro de natura boni, solus Deus immutabilis est; quae autem fecit, quia ex nihilo sunt, mutabilia sunt.

[28583] Iª q. 9 a. 2 s. c.
POR OTRA PARTE, dice San Agustín: “Sólo Dios es inmutable, y, en cambio, las cosas que hace, como proceden de la nada, son mudables".

[28584] Iª q. 9 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod solus Deus est omnino immutabilis, omnis autem creatura aliquo modo est mutabilis. Sciendum est enim quod mutabile potest aliquid dici dupliciter, uno modo, per potentiam quae in ipso est; alio modo, per potentiam quae in altero est. Omnes enim creaturae, antequam essent, non erant possibiles esse per aliquam potentiam creatam, cum nullum creatum sit aeternum, sed per solam potentiam divinam, inquantum Deus poterat eas in esse producere. Sicut autem ex voluntate Dei dependet quod res in esse producit, ita ex voluntate eius dependet quod res in esse conservat, non enim aliter eas in esse conservat, quam semper eis esse dando; unde si suam actionem eis subtraheret, omnia in nihilum redigerentur, ut patet per Augustinum, IV super Gen. ad Litt. Sicut igitur in potentia creatoris fuit ut res essent, antequam essent in seipsis, ita in potentia creatoris est, postquam sunt in seipsis, ut non sint. Sic igitur per potentiam quae est in altero, scilicet in Deo, sunt mutabiles, inquantum ab ipso ex nihilo potuerunt produci in esse, et de esse possunt reduci in non esse.

Si autem dicatur aliquid mutabile per potentiam in ipso existentem, sic etiam aliquo modo omnis creatura est mutabilis. Est enim in creatura duplex potentia, scilicet activa et passiva. Dico autem potentiam passivam, secundum quam aliquid assequi potest suam perfectionem, vel in essendo vel in consequendo finem. Si igitur attendatur mutabilitas rei secundum potentiam ad esse, sic non in omnibus creaturis est mutabilitas, sed in illis solum in quibus illud quod est possibile in eis, potest stare cum non esse. Unde in corporibus inferioribus est mutabilitas et secundum esse substantiale, quia materia eorum potest esse cum privatione formae substantialis ipsorum, et quantum ad esse accidentale, si subiectum compatiatur secum privationem accidentis; sicut hoc subiectum, homo, compatitur secum non album, et ideo potest mutari de albo in non album. Si vero sit tale accidens quod consequatur principia essentialia subiecti, privatio illius accidentis non potest stare cum subiecto, unde subiectum non potest mutari secundum illud accidens, sicut nix non potest fieri nigra. In corporibus vero caelestibus, materia non compatitur secum privationem formae, quia forma perficit totam potentialitatem materiae, et ideo non sunt mutabilia secundum esse substantiale; sed secundum esse locale, quia subiectum compatitur secum privationem huius loci vel illius. Substantiae vero incorporeae, quia sunt ipsae formae subsistentes, quae tamen se habent ad esse ipsarum sicut potentia ad actum, non compatiuntur secum privationem huius actus, quia esse consequitur formam, et nihil corrumpitur nisi per hoc quod amittit formam. Unde in ipsa forma non est potentia ad non esse, et ideo huiusmodi substantiae sunt immutabiles et invariabiles secundum esse. Et hoc est quod dicit Dionysius, IV cap. de Div. Nom., quod substantiae intellectuales creatae mundae sunt a generatione et ab omni variatione, sicut incorporales et immateriales. Sed tamen remanet in eis duplex mutabilitas. Una secundum quod sunt in potentia ad finem, et sic est in eis mutabilitas secundum electionem de bono in malum, ut Damascenus dicit. Alia secundum locum, inquantum virtute sua finita possunt attingere quaedam loca quae prius non attingebant, quod de Deo dici non potest, qui sua infinitate omnia loca replet, ut supra dictum est.

Sic igitur in omni creatura est potentia ad mutationem, vel secundum esse substantiale, sicut corpora corruptibilia; vel secundum esse locale tantum, sicut corpora caelestia, vel secundum ordinem ad finem et applicationem virtutis ad diversa, sicut in Angelis. Et universaliter omnes creaturae communiter sunt mutabiles secundum potentiam creantis, in cuius potestate est esse et non esse earum. Unde, cum Deus nullo istorum modorum sit mutabilis, proprium eius est omnino immutabilem esse.

[28584] Iª q. 9 a. 2 co.
RESPUESTA. Sólo Dios es inmutable en absoluto, y, en cambio, todas las criaturas son de alguna manera mudables. Para entenderlo, adviértase que de dos maneras puede ser mudable una cosa: o en virtud de una capacidad de variación que haya en ella o en virtud de algún poder que reside en otro. Antes de ser producidas las criaturas, no tenían posibilidad de existir en virtud de un poder creado, pues nada creado es eterno, sino sólo en virtud del poder divino, ya que sólo Dios podía conferirles el ser. Pero, si el dar el ser a las cosas depende de la voluntad de Dios, de ella depende también su conservación en el ser; pues conservarlas no es más que estar dándoles constantemente el ser, por lo cual, si Dios retirase su influjo, todas se reducirían a la nada, como dice San Agustín. Por tanto, así como dependió del poder del Creador que las cosas, antes de que existiesen, vinieran a la existencia, de él depende también que dejen de existir ahora que ya existen; y, por consiguiente, todas las cosas son mudables en virtud del poder de otro, esto es, de Dios, pues Él pudo hacerlas salir de la nada al ser y puede reducirlas del ser a la nada.

Si, en cambio, hablamos de inmutabilidad por razón de aptitudes o capacidades de las mismas cosas, también son mudables de alguna manera todas las criaturas. En efecto, hay en las criaturas una doble potencialidad: la activa y la pasiva, entendiendo por potencia pasiva la capacidad que tiene una cosa para alcanzar su perfección, bien sea la perfección del ser o la del fin. Si consideramos la mutabilidad de las cosas por su potencia para el ser, no todas las criaturas son mudables, sino sólo aquellas que en su ser encierran un elemento potencial compatible con su no-ser. Por esto, los cuerpos inferiores son mudables, lo mismo en cuanto a su ser substancial, pues su materia es compatible con la privación de la forma substancial que tienen, que en cuanto a su ser accidental, con tal que la existencia del sujeto tolere la privación de aquel accidente, como, v. gr., el sujeto “hombre" tolera ser “no-blanco", y, por tanto, puede cambiar de blanco a no-blanco. Pero si el accidente es de los que brotan de los principios esenciales, su ausencia sería incompatible con la conservación del sujeto, y, por tanto, éste no puede cambiar con respecto a tal accidente; así, la nieve, por ejemplo, no puede tornarse negra. Ahora bien, la materia de los cuerpos celestes no sufre la privación de su forma, porque en ellos la forma actualiza toda la potencialidad de la materia, y por esto no pueden sufrir mutación en cuanto a su ser substancial, pero sí en cuanto al ser local, pues la permanencia del sujeto es compatible con la privación de este o aquel lugar. Respecto a las substancias incorpóreas debido a que son formas subsistentes, y no obstante que tengan con su propio ser la misma relación que la potencia con el acto, no son compatibles con la privación del acto de ser, porque de tal modo va unido el ser a la forma, que nada se destruye o cesa de ser más que perdiendo su forma; y como en la forma no hay potencia para el no ser, síguese que estas substancias son inmutables e invariables en cuanto al ser. Y esto es lo que enseña Dionisio, quien dice que “las substancias intelectuales creadas están exentas de generación y corrupción lo mismo que las incorpóreas e inmateriales". Pero aun les quedan dos clases de mutabilidad. Una, debida a que están en potencia para conseguir su fin, y por esto son mudables en cuanto a la elección entre el bien y el mal, como advierte el Damasceno. Otra en cuanto al lugar, ya que pueden extender su poder limitado a lugares a que antes no alcanzaban, cosa que no se puede decir de Dios, que llena por su infinidad todos los lugares, como queda dicho.

Por consiguiente, toda criatura es mudable: o en cuanto a su ser substancial, como los cuerpos corruptibles; o sólo en cuanto a su ser local, como los cuerpos celestes; o bien en cuanto al orden que dice a su fin y a la aplicación de su poder operativo a diversas cosas, como los ángeles. Son, además, mudables en general con respecto al Creador, en cuyo poder está el ser y el no ser de todas sin excepción. Pero como no es posible que Dios se mude de ninguna de estas maneras, lo propio de Él es ser inmutable.

[28585] Iª q. 9 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod obiectio illa procedit de eo quod est mutabile secundum esse substantiale vel accidentale, de tali enim motu philosophi tractaverunt.

[28585] Iª q. 9 a. 2 ad 1
SOLUCIONES 1. La objeción se refiere a las cosas mudables en cuanto a su ser substancial o accidental, y de tales cambios han tratado los filósofos.

[28586] Iª q. 9 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod Angeli boni, supra immutabilitatem essendi, quae competit eis secundum naturam, habent immutabilitatem electionis ex divina virtute, tamen remanet in eis mutabilitas secundum locum.

[28586] Iª q. 9 a. 2 ad 2
2. Los ángeles buenos tienen, además de la inmutabilidad en el ser, que les corresponde por naturaleza, la inmutabilidad en la elección, recibida del poder divino; pero conservan la mutabilidad en cuanto al lugar.

[28587] Iª q. 9 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod formae dicuntur invariabiles, quia non possunt esse subiectum variationis, subiiciuntur tamen variationi, inquantum subiectum secundum eas variatur. Unde patet quod secundum quod sunt, sic variantur, non enim dicuntur entia quasi sint subiectum essendi, sed quia eis aliquid est.

[28587] Iª q. 9 a. 2 ad 3
3. Se dice que las formas son invariables, porque no pueden ser sujeto de variación, y, sin embargo, están sujetas a variación en cuanto el sujeto varía en virtud de ellas; por donde se ve que, según lo que sean, así varían, pues no son seres porque sean ellas el sujeto que existe, sino porque, debido a ellas, es cosa el sujeto en que están.

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