I, 30

[29691] Iª q. 30 pr.
Deinde quaeritur de pluralitate personarum.

Et circa hoc quaeruntur quatuor.
Primo, utrum sint plures personae in divinis.
Secundo, quot sunt.
Tertio, quid significent termini numerales in divinis.
Quarto, de communitate huius nominis persona.

[29691] Iª q. 30 pr.
Conviene, después de lo dicho, tratar de la pluralidad de personas.

Y acerca de esto se han de averiguar cuatro cosas.
1. Si hay muchas personas en Dios;
2. Cuántas son;
3. De lo que significan los términos numerales en Dios;
4. Si el nombre “persona” es común a las tres personas.

[29692] Iª q. 30 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod non sit ponere plures personas in divinis.
Persona enim est rationalis naturae individua substantia. Si ergo sunt plures personae in divinis, sequitur quod sint plures substantiae, quod videtur haereticum.

[29692] Iª q. 30 a. 1 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que no deben ponerse muchas personas en Dios.
1. Persona es substancia individual de naturaleza racional. Si, pues, en Dios hay muchas personas, síguese que hay muchas substancias, cosa que parece herejía.

[29693] Iª q. 30 a. 1 arg. 2
Praeterea, pluralitas proprietatum absolutarum non facit distinctionem personarum, neque in Deo neque in nobis, multo igitur minus pluralitas relationum. Sed in Deo non est alia pluralitas nisi relationum, ut supra dictum est. Ergo non potest dici quod in Deo sint plures personae.

[29693] Iª q. 30 a. 1 arg. 2
2. La pluralidad de propiedades absolutas no produce pluralidad de personas ni en Dios ni en nosotros. Luego mucho menos la pluralidad de relaciones. Pero en Dios no hay más pluralidad que la de relaciones, según hemos dicho (S.Th. 1, 27, 3). Luego no se puede decir que haya en Dios pluralidad de personas.

[29694] Iª q. 30 a. 1 arg. 3
Praeterea, Boetius dicit, de Deo loquens, quod hoc vere unum est, in quo nullus est numerus. Sed pluralitas importat numerum. Ergo non sunt plures personae in divinis.

[29694] Iª q. 30 a. 1 arg. 3
3. Dice Boecio, hablando de Dios, que aquello es en verdad uno en que no hay número alguno. Pero la pluralidad implica número. Luego no hay pluralidad de personas en Dios.

[29695] Iª q. 30 a. 1 arg. 4
Praeterea, ubicumque est numerus, ibi est totum et pars. Si igitur in Deo sit numerus personarum, erit in Deo ponere totum et partem, quod simplicitati divinae repugnat.

[29695] Iª q. 30 a. 1 arg. 4
4. Dondequiera que hay número, hay un todo y sus partes. Luego, si hay número de personas en Dios, habrá en él todo y partes; cosa que repugna a la simplicidad divina.

[29696] Iª q. 30 a. 1 s. c.
Sed contra est quod dicit Athanasius, alia est persona patris, alia filii, alia spiritus sancti. Ergo pater et filius et spiritus sanctus sunt plures personae.

[29696] Iª q. 30 a. 1 s. c.
POR OTRA PARTE, dice San Atanasio: “Una es la persona del Padre, otra la del Hijo y otra la del Espíritu Santo”. Luego el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo forman pluralidad de personas.

[29697] Iª q. 30 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod plures esse personas in divinis, sequitur ex praemissis. Ostensum est enim supra quod hoc nomen persona significat in divinis relationem, ut rem subsistentem in natura divina. Supra autem habitum est quod sunt plures relationes reales in divinis. Unde sequitur quod sint plures res subsistentes in divina natura. Et hoc est esse plures personas in divinis.

[29697] Iª q. 30 a. 1 co.
RESPUESTA. Que hay pluralidad de personas en Dios se deduce de lo anteriormente expuesto. Hemos visto (S.Th. 1, 29, 4) que el término “persona” significa en Dios la relación, en cuanto es algo subsistente en la naturaleza divina. Hemos hallado también (S.Th. 1, 27, 1.3.4) que hay en Dios pluralidad de relaciones reales. De todo ello se sigue que hay pluralidad de cosas subsistentes en la naturaleza divina, y esto equivale a decir que hay pluralidad de personas en Dios.

[29698] Iª q. 30 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod substantia non ponitur in definitione personae secundum quod significat essentiam, sed secundum quod significat suppositum, quod patet ex hoc quod additur individua. Ad significandum autem substantiam sic dictam, habent Graeci nomen hypostasis, unde sicut nos dicimus tres personas, ita ipsi dicunt tres hypostases. Nos autem non consuevimus dicere tres substantias, ne intelligerentur tres essentiae, propter nominis aequivocationem.

[29698] Iª q. 30 a. 1 ad 1
SOLUCIONES 1. El término “substancia” no entra en la definición de persona en cuanto significa esencia, sino en cuanto equivale a supuesto; sentido que se refuerza al añadir “individual”. Para designar la substancia en este sentido usan los griegos el término “hipóstasis”, y por ello, así como nosotros decimos tres personas, dicen ellos tres hipóstasis. Pero nosotros no acostumbramos a decir tres substancias, para evitar que, dado el significado equívoco de la palabra, se entiendan tres esencias.

[29699] Iª q. 30 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod proprietates absolutae in divinis, ut bonitas et sapientia, non opponuntur ad invicem, unde neque realiter distinguuntur. Quamvis ergo eis conveniat subsistere, non tamen sunt plures res subsistentes, quod est esse plures personas. Proprietates autem absolutae in rebus creatis non subsistunt, licet realiter ab invicem distinguantur, ut albedo et dulcedo. Sed proprietates relativae in Deo et subsistunt, et realiter ab invicem distinguuntur, ut supra dictum est. Unde pluralitas talium proprietatum sufficit ad pluralitatem personarum in divinis.

[29699] Iª q. 30 a. 1 ad 2
2. En Dios las propiedades absolutas, como la bondad y la sabiduría, no se oponen unas a otras; de aquí que no se distinguen realmente. Luego, aunque les conviene el subsistir, no por eso son muchas cosas subsistentes; que es lo que equivaldría a ser muchas personas. En cambio, en las criaturas, las propiedades absolutas se distinguen realmente unas de otras, como la blancura y la dulzura; pero no subsisten. En cuanto a las propiedades relativas, en Dios subsisten y se distinguen realmente unas de otras, como tenemos dicho (S.Th. 1, 28, 3). Por consiguiente, la pluralidad de tales propiedades es suficiente para establecer la de personas en Dios.

[29700] Iª q. 30 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod a Deo, propter summam unitatem et simplicitatem, excluditur omnis pluralitas absolute dictorum; non autem pluralitas relationum. Quia relationes praedicantur de aliquo ut ad alterum; et sic compositionem in ipso de quo dicuntur non important, ut Boetius in eodem libro docet.

[29700] Iª q. 30 a. 1 ad 3
3. En atención a la suma unidad y simplicidad divinas, se excluye de Dios toda pluralidad de cosas absolutas; pero no la pluralidad de relaciones; porque la relación se dice de alguno sólo en cuanto se refiere a otro, y, por tanto, no implica composición en aquel de quien se dice, como enseña Boecio.

[29701] Iª q. 30 a. 1 ad 4
Ad quartum dicendum quod numerus est duplex, scilicet numerus simplex vel absolutus, ut duo et tria et quatuor; et numerus qui est in rebus numeratis, ut duo homines et duo equi. Si igitur in divinis accipiatur numerus absolute sive abstracte, nihil prohibet in eo esse totum et partem, et sic non est nisi in acceptione intellectus nostri; non enim numerus absolutus a rebus numeratis est nisi in intellectu. Si autem accipiamus numerum prout est in rebus numeratis, sic in rebus quidem creatis, unum est pars duorum, et duo trium, ut unus homo duorum, et duo trium, sed non est sic in Deo, quia tantus est pater quanta tota Trinitas, ut infra patebit.

[29701] Iª q. 30 a. 1 ad 4
4. Hay dos clases de números: el simple o absoluto, como dos, tres y cuatro, y el que está en las cosas numeradas, como dos hombres o dos caballos. Pues bien, si al hablar de Dios tomamos el número en cuanto absoluto y abstracto, no habría inconveniente en ver en El un todo y sus partes, que no estarían más que en la visión de nuestro entendimiento; porque el número, independientemente de las cosas numeradas, no existe más que en el entendimiento. Pero si tomamos el número conforme está en las cosas numeradas, vemos que, en las criaturas, uno es parte de dos, y dos parte de tres, como un hombre en el grupo de dos hombres o dos hombres en el grupo de tres; pero en Dios no sucede esto, porque solamente el Padre es tanto como toda la Trinidad, según más adelante veremos (S.Th. 1, 42, 1.4).

[29702] Iª q. 30 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod in Deo sint plures personae quam tres.
Pluralitas enim personarum in divinis est secundum pluralitatem proprietatum relativarum, ut dictum est. Sed quatuor sunt relationes in divinis, ut supra dictum est, scilicet paternitas, filiatio, communis spiratio et processio. Ergo quatuor personae sunt in divinis.

[29702] Iª q. 30 a. 2 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que en Dios debe haber más de tres personas.
1. La pluralidad de las personas divinas depende de la pluralidad de las propiedades relativas, conforme hemos dicho (S.Th. 1, 30, 1). Pero, como también dijimos (S.Th. 1, 28, 4), en Dios hay cuatro relaciones, a saber: paternidad, filiación, común espiración y procesión. Luego en Dios hay cuatro personas.

[29703] Iª q. 30 a. 2 arg. 2
Praeterea, non plus differt natura a voluntate in Deo, quam natura ab intellectu. Sed in divinis est alia persona quae procedit per modum voluntatis, ut amor; et alia quae procedit per modum naturae, ut filius. Ergo est etiam alia quae procedit per modum intellectus, ut verbum; et alia quae procedit per modum naturae, ut filius. Et sic iterum sequitur quod non sunt tantum tres personae in divinis.

[29703] Iª q. 30 a. 2 arg. 2
2. No hay en Dios mayor diferencia entre la voluntad y la naturaleza que entre la naturaleza y el entendimiento. Pues bien, en Dios una es la persona que procede por modo de voluntad, y otra la que procede por modo de entendimiento. Luego la que procede por modo de entendimiento, como procede el Verbo, es distinta de la que procede por modo de naturaleza, como el hijo; de donde nuevamente se sigue que las personas en Dios no son solamente tres.

[29704] Iª q. 30 a. 2 arg. 3
Praeterea, in rebus creatis quod excellentius est, plures habet operationes intrinsecas, sicut homo supra alia animalia habet intelligere et velle. Sed Deus in infinitum excedit omnem creaturam. Ergo non solum est ibi persona procedens per modum voluntatis et per modum intellectus, sed infinitis aliis modis. Ergo sunt infinitae personae in divinis.

[29704] Iª q. 30 a. 2 arg. 3
3. Sucede en las criaturas que lo más perfecto tiene más operaciones intrínsecas, y así el hombre tiene sobre los demás animales el entender y el querer. Pero Dios excede infinitamente a todas las criaturas. Luego no solamente hay en Él personas procedentes por modo de voluntad o de entendimiento, sino de otros infinitos modos. Hay, por tanto, infinitas personas en Dios.

[29705] Iª q. 30 a. 2 arg. 4
Praeterea, ex infinita bonitate patris est, quod infinite seipsum communicet, producendo personam divinam. Sed etiam in spiritu sancto est infinita bonitas. Ergo spiritus sanctus producit divinam personam, et illa aliam, et sic in infinitum.

[29705] Iª q. 30 a. 2 arg. 4
4. Porque el Padre tiene infinita bondad, se comunica a sí mismo infinitamente, produciendo la persona divina. Pero el Espíritu Santo posee también infinita bondad. Luego el Espíritu Santo produce una persona divina, y ésta otra, y así hasta lo infinito.

[29706] Iª q. 30 a. 2 arg. 5
Praeterea, omne quod continetur sub determinato numero, est mensuratum, numerus enim mensura quaedam est. Sed personae divinae sunt immensae, ut patet per Athanasium, immensus pater, immensus filius, immensus spiritus sanctus. Non ergo sub numero ternario continentur.

[29706] Iª q. 30 a. 2 arg. 5
5. Todo lo que está contenido en determinado número, está medido, ya que el número es una especie de medida. Pero ocurre que las personas divinas son inmensas, como se ve en San Atanasio: “Inmenso el Padre, inmenso el Hijo, inmenso el Espíritu Santo”. Luego no están contenidas en el número tres.

[29707] Iª q. 30 a. 2 s. c.
Sed contra est quod dicitur I Ioan. ult., tres sunt qui testimonium dant in caelo, pater, verbum et spiritus sanctus. Quaerentibus autem, quid tres? Respondetur, tres personae, ut Augustinus dicit, in VII de Trin. Sunt igitur tres personae tantum in divinis.

[29707] Iª q. 30 a. 2 s. c.
POR OTRA PARTE, leemos en el apóstol San Juan (1Jn 5,7): “Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo”; y al que pregunta “qué son esos tres”, se responde: “Tres personas”, como dice San Agustín. Por tanto, no hay más que tres personas en Dios.

[29708] Iª q. 30 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod, secundum praemissa, necesse est ponere tantum tres personas in divinis. Ostensum est enim quod plures personae sunt plures relationes subsistentes, ab invicem realiter distinctae. Realis autem distinctio inter relationes divinas non est nisi in ratione oppositionis relativae. Ergo oportet duas relationes oppositas ad duas personas pertinere, si quae autem relationes oppositae non sunt, ad eandem personam necesse est eas pertinere. Paternitas ergo et filiatio, cum sint oppositae relationes, ad duas personas ex necessitate pertinent. Paternitas igitur subsistens est persona patris, et filiatio subsistens est persona filii. Aliae autem duae relationes ad neutram harum oppositionem habent, sed sibi invicem opponuntur. Impossibile est igitur quod ambae uni personae conveniant. Oportet ergo quod vel una earum conveniat utrique dictarum personarum, aut quod una uni, et alia alii. Non autem potest esse quod processio conveniat patri et filio, vel alteri eorum, quia sic sequeretur quod processio intellectus, quae est generatio in divinis, secundum quam accipitur paternitas et filiatio, prodiret ex processione amoris, secundum quam accipitur spiratio et processio, si persona generans et genita procederent a spirante, quod est contra praemissa. Relinquitur ergo quod spiratio conveniat et personae patris et personae filii, utpote nullam habens oppositionem relativam nec ad paternitatem nec ad filiationem. Et per consequens oportet quod conveniat processio alteri personae, quae dicitur persona spiritus sancti, quae per modum amoris procedit, ut supra habitum est. Relinquitur ergo tantum tres personas esse in divinis, scilicet patrem et filium et spiritum sanctum.

[29708] Iª q. 30 a. 2 co.
RESPUESTA. Conforme a lo que llevamos dicho (S.Th. 1, 30, 1; q.29, 4), es necesario poner en Dios solamente tres personas. Hemos visto (S.Th. 1, 30, 1) que la pluralidad de personas es equivalente a la pluralidad de relaciones subsistentes, realmente distintas entre sí. Pues bien, la distinción real entre las relaciones divinas no proviene más que de su oposición relativa. Luego dos relaciones opuestas han de pertenecer por necesidad a dos personas distintas; y si hay relaciones que no sean opuestas, es necesario que pertenezcan a una misma persona. Por consiguiente, como la paternidad y la filiación son relaciones opuestas, es forzoso que pertenezcan a dos personas, y, por tanto, la paternidad subsistente es la persona del Padre, y la filiación subsistente es la persona del Hijo. Las otras dos relaciones no se oponen a ninguna de las dos anteriores, pero, en cambio, se oponen una a la otra. Luego es imposible que las dos pertenezcan a una misma persona, y, por consiguiente, es necesario, o bien que una de ellas pertenezca a una y otra de las antedichas personas, o una pertenezca a una de las personas y otra a la otra. Ahora bien, no es posible que la procesión convenga al Padre y al Hijo, ni a uno de los dos, porque si la persona que engendra y la engendrada procediesen de la que espira, se seguiría que la procesión del entendimiento, que en Dios es generación y según ella se toman la paternidad y la filiación, provendría de la procesión del amor, que origina la espiración y la procesión, en contra de lo que tenemos dicho (S.Th. 1, 27, 3.4). Luego es preciso que la espiración convenga a la persona del Padre y a la del Hijo, puesto que relativamente no se opone ni a la paternidad ni a la filiación; y, por tanto, la procesión forzosamente ha de convenir a otra persona, llamada Espíritu Santo, que, según hemos dicho, procede por modo de amor. Por consiguiente, no hay más que tres personas en Dios, a saber: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

[29709] Iª q. 30 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, licet sint quatuor relationes in divinis, tamen una earum, scilicet spiratio, non separatur a persona patris et filii, sed convenit utrique. Et sic, licet sit relatio, non tamen dicitur proprietas, quia non convenit uni tantum personae, neque est relatio personalis, idest constituens personam. Sed hae tres relationes, paternitas, filiatio et processio, dicuntur proprietates personales, quasi personas constituentes, nam paternitas est persona patris, filiatio persona filii, processio persona spiritus sancti procedentis.

[29709] Iª q. 30 a. 2 ad 1
SOLUCIONES 1. Si bien en Dios hay cuatro relaciones, sin embargo, una de ellas, o sea la espiración, no se separa de la persona del Padre ni de la del Hijo, sino que conviene a los dos, y por ello, aunque sea relación, no se llama “propiedad”, porque no conviene a una sola persona, ni tampoco es relación “personal”, o sea constitutiva de persona. En cambio, estas tres relaciones, paternidad, filiación y procesión, se llaman “propiedades personales” o constitutivas de personas; pues la paternidad es la persona del Padre; la filiación, la del Hijo, y la procesión, la persona del Espíritu Santo, que procede.

[29710] Iª q. 30 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod id quod procedit per modum intellectus, ut verbum, procedit secundum rationem similitudinis, sicut etiam id quod procedit per modum naturae, et ideo supra dictum est quod processio verbi divini est ipsa generatio per modum naturae. Amor autem, inquantum huiusmodi, non procedit ut similitudo illius a quo procedit (licet in divinis amor sit coessentialis inquantum est divinus), et ideo processio amoris non dicitur generatio in divinis.

[29710] Iª q. 30 a. 2 ad 2
2. Lo que procede por vía de entendimiento, como el verbo, procede en razón de semejanza, lo mismo que lo que procede por modo de naturaleza, y por esto se ha dicho (S.Th. 1, 27, 3) que la procesión del verbo divino es la misma generación por modo de naturaleza. En cambio, el amor, en cuanto tal, no procede como semejanza de aquel de quien procede (aunque en Dios el amor sea coesencial en cuanto es divino), y, por tanto, la procesión de amor en Dios no se llama generación.

[29711] Iª q. 30 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod homo, cum sit perfectior aliis animalibus, habet plures operationes intrinsecas quam alia animalia, quia eius perfectio est per modum compositionis. Unde in Angelis, qui sunt perfectiores et simpliciores, sunt pauciores operationes intrinsecae quam in homine, quia in eis non est imaginari, sentire, et huiusmodi. Sed in Deo, secundum rem, non est nisi una operatio, quae est sua essentia. Sed quomodo sunt duae processiones, supra ostensum est.

[29711] Iª q. 30 a. 2 ad 3
3. Si el hombre, sin duda más perfecto que los otros animales, tiene más operaciones intrínsecas que ellos, es porque su perfección supone la composición. Por esto, los ángeles, más simples y perfectos, tienen menos operaciones intrínsecas que el hombre, ya que ellos no tienen imaginación, sentidos ni nada parecido, y en Dios no hay, en realidad, más que una sola operación, que es su esencia. Cómo, no obstante, hay en Él dos procesiones, ya lo hemos dicho antes (S.Th. 1, 27, 1.4).

[29712] Iª q. 30 a. 2 ad 4
Ad quartum dicendum quod ratio illa procederet, si spiritus sanctus haberet aliam numero bonitatem a bonitate patris, oporteret enim quod, sicut pater per suam bonitatem producit personam divinam, ita et spiritus sanctus. Sed una et eadem bonitas patris est et spiritus sancti. Neque etiam est distinctio nisi per relationes personarum. Unde bonitas convenit spiritui sancto quasi habita ab alio, patri autem, sicut a quo communicatur alteri. Oppositio autem relationis non permittit ut cum relatione spiritus sancti sit relatio principii respectu divinae personae, quia ipse procedit ab aliis personis quae in divinis esse possunt.

[29712] Iª q. 30 a. 2 ad 4
4. La objeción sería válida si el Espíritu Santo tuviese una bondad numéricamente distinta de la bondad del Padre, pues en este caso, así como el Padre por su bondad produce la persona divina, también el Espíritu Santo la produciría. Pero la bondad del Padre y la del Espíritu Santo son una misma, ya que en Dios no hay distinción, si no es por las relaciones personales, y, por tanto, la bondad conviene al Espíritu Santo como recibida de otro: mientras que al Padre le conviene como principio del cual se comunica a otro. Ahora bien, la oposición relativa no permite que, junto con la relación del Espíritu Santo, coexista la de principio de persona divina, porque El mismo procede de las otras personas que puede haber en Dios.

[29713] Iª q. 30 a. 2 ad 5
Ad quintum dicendum quod numerus determinatus, si accipiatur numerus simplex, qui est tantum in acceptione intellectus, per unum mensuratur. Si vero accipiatur numerus rerum in divinis personis, sic non competit ibi ratio mensurati, quia eadem est magnitudo trium personarum, ut infra patebit; idem autem non mensuratur per idem.

[29713] Iª q. 30 a. 2 ad 5
5. Un número determinado, si se toma como número simple, que no existe más que en el concepto intelectual, se mide por el uno. Pero cuando se trata del número de realidades de las divinas personas, no es aplicable a ellas la razón de cosas medidas, porque una misma es la magnitud de las tres personas, como luego veremos (S.Th. 1, 42, 1.4), y una cosa no se mide por sí misma.

[29714] Iª q. 30 a. 3 arg. 1
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod termini numerales ponant aliquid in divinis.
Unitas enim divina est eius essentia. Sed omnis numerus est unitas repetita. Ergo omnis terminus numeralis in divinis significat essentiam. Ergo ponit aliquid in Deo.

[29714] Iª q. 30 a. 3 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que los términos numerales ponen algo en Dios.
1. La unidad divina es su esencia. Todo número es la unidad repetida. Luego todo término numeral en Dios significa la esencia, y, por consiguiente, pone algo en Dios.

[29715] Iª q. 30 a. 3 arg. 2
Praeterea, quidquid dicitur de Deo et creaturis, eminentius convenit Deo quam creaturis. Sed termini numerales in creaturis aliquid ponunt. Ergo multo magis in Deo.

[29715] Iª q. 30 a. 3 arg. 2
2. Lo que se dice de Dios y de las criaturas compete a Dios de modo más eminente que a las criaturas. Pero los términos numerales ponen algo en las criaturas. Luego mucho más en Dios.

[29716] Iª q. 30 a. 3 arg. 3
Praeterea, si termini numerales non ponunt aliquid in divinis, sed inducuntur ad removendum tantum, ut per pluralitatem removeatur unitas, et per unitatem pluralitas; sequitur quod sit circulatio in ratione, confundens intellectum et nihil certificans; quod est inconveniens. Relinquitur ergo quod termini numerales aliquid ponunt in divinis.

[29716] Iª q. 30 a. 3 arg. 3
3. Si los términos numerales nada ponen en Dios, y únicamente se emplean para excluir algo, como se excluye, por ejemplo, la pluralidad con la unidad y la unidad con la pluralidad, se sigue que en el razonamiento habría un círculo vicioso, de los que ofuscan el entendimiento y nada esclarecen; por lo cual es inadmisible. Es necesario, pues, que los términos numerales pongan algo en Dios.

[29717] Iª q. 30 a. 3 s. c.
Sed contra est quod Hilarius dicit, in IV de Trin., sustulit singularitatis ac solitudinis intelligentiam professio consortii, quod est professio pluralitatis. Et Ambrosius dicit, in libro de fide cum unum Deum dicimus, unitas pluralitatem excludit deorum, non quantitatem in Deo ponimus. Ex quibus videtur quod huiusmodi nomina sunt inducta in divinis ad removendum, non ad ponendum aliquid.

[29717] Iª q. 30 a. 3 s. c.
POR OTRA PARTE, dice San Hilario: “La profesión de consorcio, que es profesión de pluralidad, quita el concepto de singularidad y soledad”; y San Ambrosio, en el libro “De fide”: “Cuando decimos que Dios es uno, la unidad excluye la pluralidad de dioses; pero no ponemos cantidad en Dios”. De donde se deduce que estos términos han sido aplicados a Dios para excluir y no para poner algo.

[29718] Iª q. 30 a. 3 co.
Respondeo dicendum quod Magister, in sententiis, ponit quod termini numerales non ponunt aliquid in divinis, sed removent tantum. Alii vero dicunt contrarium.

Ad evidentiam igitur huius, considerandum est quod omnis pluralitas consequitur aliquam divisionem. Est autem duplex divisio. Una materialis, quae fit secundum divisionem continui, et hanc consequitur numerus qui est species quantitatis. Unde talis numerus non est nisi in rebus materialibus habentibus quantitatem. Alia est divisio formalis, quae fit per oppositas vel diversas formas, et hanc divisionem sequitur multitudo quae non est in aliquo genere, sed est de transcendentibus, secundum quod ens dividitur per unum et multa. Et talem multitudinem solam contingit esse in rebus immaterialibus.

Quidam igitur, non considerantes nisi multitudinem quae est species quantitatis discretae, quia videbant quod quantitas discreta non habet locum in divinis, posuerunt quod termini numerales non ponunt aliquid in Deo, sed removent tantum. Alii vero, eandem multitudinem considerantes, dixerunt quod, sicut scientia ponitur in Deo secundum rationem propriam scientiae, non autem secundum rationem sui generis, quia in Deo nulla est qualitas; ita numerus in Deo ponitur secundum propriam rationem numeri, non autem secundum rationem sui generis, quod est quantitas.

Nos autem dicimus quod termini numerales, secundum quod veniunt in praedicationem divinam, non sumuntur a numero qui est species quantitatis; quia sic de Deo non dicerentur nisi metaphorice, sicut et aliae proprietates corporalium, sicut latitudo, longitudo, et similia, sed sumuntur a multitudine secundum quod est transcendens. Multitudo autem sic accepta hoc modo se habet ad multa de quibus praedicatur, sicut unum quod convertitur cum ente ad ens. Huiusmodi autem unum, sicut supra dictum est, cum de Dei unitate ageretur, non addit aliquid supra ens nisi negationem divisionis tantum, unum enim significat ens indivisum. Et ideo de quocumque dicatur unum, significatur illa res indivisa, sicut unum dictum de homine, significat naturam vel substantiam hominis non divisam. Et eadem ratione, cum dicuntur res multae, multitudo sic accepta significat res illas cum indivisione circa unamquamque earum. Numerus autem qui est species quantitatis, ponit quoddam accidens additum supra ens, et similiter unum quod est principium numeri.

Termini ergo numerales significant in divinis illa de quibus dicuntur, et super hoc nihil addunt nisi negationem, ut dictum est, et quantum ad hoc, veritatem dixit Magister in sententiis. Ut, cum dicimus, essentia est una, unum significat essentiam indivisam, cum dicimus, persona est una, significat personam indivisam, cum dicimus, personae sunt plures, significantur illae personae, et indivisio circa unamquamque earum; quia de ratione multitudinis est, quod ex unitatibus constet.

[29718] Iª q. 30 a. 3 co.
RESPUESTA. Dice el Maestro de las Sentencias que los términos numerales nada ponen en Dios, y que solamente tienen sentido exclusivo. Otros, en cambio, han dicho lo contrario.

Para ver lo que haya en ello, debemos considerar que toda pluralidad es consecuencia de alguna división. Ahora bien, hay dos clases de división. Una material, que se hace partiendo de lo continuo, y de ella se deriva el número, que es una de las especies de la cantidad; por lo cual tales números no se encuentran más que en los seres materiales que tienen cantidad. Otra es la división formal, que es la división de formas opuestas o simplemente diversas; y de esta división se deriva la multitud, que no está en ningún género, sino que pertenece a los trascendentales, por cuanto el ser se divide en uno y muchos, y ésta es la única multitud que pueden formar los seres inmateriales.

Pues bien, algunos, sin tomar en consideración más que la multitud que es una especie de la cantidad discreta, viendo que la cantidad discreta no tiene cabida en Dios, sostuvieron que los términos numerales no ponen cosa alguna en Dios, y que solamente quitan. Otros, en cambio, partiendo de la misma clase de multitud, dijeron que así como en Dios ponemos ciencia según la razón propia de la ciencia, aunque no según su razón genérica, porque en Dios no hay cualidades, así también se pone número en Dios según la razón propia del número, pero no según la razón de su género, que es la cantidad.

Pero nosotros decimos que los términos numerales, según los atribuimos a Dios, no se derivan del número que es una especie de la cantidad, que así sólo podrían decirse de Él en el sentido corpóreo, que es como se le atribuyen las demás propiedades de los seres, como la anchura, la longitud y otros; sino que se toman de la multitud trascendental. Ahora bien, la multitud trascendental tiene, con las múltiples cosas de las que se dice, la misma relación que el uno que se confunde con el ser, con el propio ser, y, según hemos dicho (S.Th. 1, 11, 1) al tratar de la unidad de Dios, este uno no añade al ser ninguna cosa más que la negación de la división: “uno” significa el ser indiviso. Por consiguiente, de cualquier cosa que es “una”, le significa esa misma cosa como indivisa; y así “uno”, dicho del hombre, significa la naturaleza o substancia del hombre no dividida: y por la misma razón, cuando se dice que las cosas son “muchas”, entendida la multitud en el sentido de que venimos hablando, se significan esas mismas cosas con la nota de indivisión en cada una de ellas. En cambio, el número que es una de las especies de la cantidad añade un accidente al ser, y lo mismo sucede al uno que es principio del número.

Por consiguiente, los términos numerales en Dios significan las mismas cosas a que se aplican, y sobre ellas no añaden más que una negación, conforme hemos dicho. Y según esto, tienen razón el Maestro de las Sentencias, de suerte que cuando decimos que “la esencia es una”, una significa la esencia indivisa; cuando decimos que “la persona es una”, significa la persona indivisa, y cuando decimos que “las personas son muchas”, significamos la persona junto con la indivisión de cada una de ellas, porque es de esencia de la multitud el que esté compuesta de unidades.

[29719] Iª q. 30 a. 3 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod unum, cum sit de transcendentibus, est communius quam substantia et quam relatio, et similiter multitudo. Unde potest stare in divinis et pro substantia et pro relatione, secundum quod competit his quibus adiungitur. Et tamen per huiusmodi nomina, supra essentiam vel relationem, additur, ex eorum significatione propria, negatio quaedam divisionis, ut dictum est.

[29719] Iª q. 30 a. 3 ad 1
SOLUCIONES 1. La unidad, lo mismo que la multitud trascendental, es más universal que la substancia y que la relación, y, por consiguiente, en Dios pueden significar lo mismo la substancia que la relación, según lo requieran las cosas a que se aplican; bien entendido que estos términos por significado propio añaden a la esencia o a la relación cierta negación de división, según hemos dicho.

[29720] Iª q. 30 a. 3 ad 2
Ad secundum dicendum quod multitudo quae ponit aliquid in rebus creatis, est species quantitatis; quae non transumitur in divinam praedicationem; sed tantum multitudo transcendens, quae non addit supra ea de quibus dicitur, nisi indivisionem circa singula. Et talis multitudo dicitur de Deo.

[29720] Iª q. 30 a. 3 ad 2
2. La multitud que pone algo en las criaturas, es una especie de la cantidad, y ésta no puede atribuirse a Dios, sino sólo la multitud trascendental, que no añade a las cosas de que se dice más que la indivisión de cada una de ellas, y tal es la multitud que se atribuye a Dios.

[29721] Iª q. 30 a. 3 ad 3
Ad tertium dicendum quod unum non est remotivum multitudinis, sed divisionis, quae est prior, secundum rationem, quam unum vel multitudo. Multitudo autem non removet unitatem, sed removet divisionem circa unumquodque eorum ex quibus constat multitudo. Et haec supra exposita sunt, cum de divina unitate ageretur.

Sciendum tamen est quod auctoritates in oppositum inductae, non probant sufficienter propositum. Licet enim pluralitate excludatur solitudo, et unitate deorum pluralitas, non tamen sequitur quod his nominibus hoc solum significetur. Albedine enim excluditur nigredo, non tamen nomine albedinis significatur sola nigredinis exclusio.

[29721] Iª q. 30 a. 3 ad 3
3. “Uno” no se opone a “muchos”, sino a la división, que lógicamente es anterior a uno y a muchos, y la multitud tampoco excluye la unidad; lo que excluye es la división de cada uno en sus componentes. Todo esto fue ya explicado cuando se trató de la unidad en Dios (S.Th. 1, 11, 2).

Adviértase, por fin, que las autoridades alegadas no son decisivas para probar lo que se dice, pues si bien con la pluralidad se excluye la soledad y con la unidad la pluralidad de dioses, no se sigue que estos términos se limiten a significar esto solo. La blancura, por ejemplo, excluye la negrura, y, sin embargo, la palabra blancura no se limita a significar la exclusión de la negrura.

[29722] Iª q. 30 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod hoc nomen persona non possit esse commune tribus personis.
Nihil enim est commune tribus personis nisi essentia. Sed hoc nomen persona non significat essentiam in recto. Ergo non est commune tribus.

[29722] Iª q. 30 a. 4 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que el substantivo “persona” no es común a las tres personas.
1. Nada hay común a las tres personas más que la esencia. Pero el término “persona” no significa la esencia directamente. Luego no es común a las tres.

[29723] Iª q. 30 a. 4 arg. 2
Praeterea, commune opponitur incommunicabili. Sed de ratione personae est quod sit incommunicabilis, ut patet ex definitione Ricardi de s. Victore supra posita. Ergo hoc nomen persona non est commune tribus.

[29723] Iª q. 30 a. 4 arg. 2
2. Lo común se opone a lo incomunicable. Pues bien, es de esencia de la persona el ser incomunicable, como se ve por la definición de Ricardo de San Víctor anteriormente citada (S.Th. 1, 29, q.3.4). Luego el substantivo “persona” no es común a las tres.

[29724] Iª q. 30 a. 4 arg. 3
Praeterea, si est commune tribus, aut ista communitas attenditur secundum rem, aut secundum rationem. Sed non secundum rem, quia sic tres personae essent una persona. Nec iterum secundum rationem tantum, quia sic persona esset universale, in divinis autem non est universale et particulare, neque genus neque species, ut supra ostensum est. Non ergo hoc nomen persona est commune tribus.

[29724] Iª q. 30 a. 4 arg. 3
3. Si es común a las tres, o la comunidad es real o de razón. No es real, porque entonces tres personas serían una persona. Tampoco es exclusivamente de razón, porque entonces la “persona” sería algo universal, y en Dios no hay universal y particular, género ni especie, como arriba dijimos (S.Th. 1, 3, q.4). Luego el substantivo “persona” no es común a las tres.

[29725] Iª q. 30 a. 4 s. c.
Sed contra est quod dicit Augustinus, VII de Trin., quod cum quaereretur, quid tres? Responsum est, tres personae; quia commune est eis id quod est persona.

[29725] Iª q. 30 a. 4 s. c.
POR OTRA PARTE, dice San Agustín que cuando se pregunta: “¿Tres qué?”, se ha de responder: “Tres personas”; porque lo que es la persona es común a las tres.

[29726] Iª q. 30 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod ipse modus loquendi ostendit hoc nomen persona tribus esse commune, cum dicimus tres personas, sicut cum dicimus tres homines, ostendimus hominem esse commune tribus. Manifestum est autem quod non est communitas rei, sicut una essentia communis est tribus, quia sic sequeretur unam esse personam trium, sicut essentia est una.

Qualis autem sit communitas, investigantes diversimode locuti sunt. Quidam enim dixerunt quod est communitas negationis; propter hoc, quod in definitione personae ponitur incommunicabile. Quidam autem dixerunt quod est communitas intentionis, eo quod in definitione personae ponitur individuum; sicut si dicatur quod esse speciem est commune equo et bovi. Sed utrumque horum excluditur per hoc, quod hoc nomen persona non est nomen negationis neque intentionis, sed est nomen rei.

Et ideo dicendum est quod etiam in rebus humanis hoc nomen persona est commune communitate rationis, non sicut genus vel species, sed sicut individuum vagum. Nomina enim generum vel specierum, ut homo vel animal, sunt imposita ad significandum ipsas naturas communes; non autem intentiones naturarum communium, quae significantur his nominibus genus vel species. Sed individuum vagum, ut aliquis homo, significat naturam communem cum determinato modo existendi qui competit singularibus, ut scilicet sit per se subsistens distinctum ab aliis. Sed in nomine singularis designati, significatur determinatum distinguens, sicut in nomine Socratis haec caro et hoc os. Hoc tamen interest, quod aliquis homo significat naturam, vel individuum ex parte naturae, cum modo existendi qui competit singularibus, hoc autem nomen persona non est impositum ad significandum individuum ex parte naturae, sed ad significandum rem subsistentem in tali natura.

Hoc autem est commune secundum rationem omnibus personis divinis, ut unaquaeque earum subsistat in natura divina distincta ab aliis. Et sic hoc nomen persona, secundum rationem, est commune tribus personis divinis.

[29726] Iª q. 30 a. 4 co.
RESPUESTA. Efectivamente, el mismo modo de hablar, cuando decimos “tres personas”, demuestra que el nombre de “persona” es común a las tres; lo mismo que, cuando decimos “tres hombres”, damos a entender que “hombre” es común a los tres; y, por otra parte, es evidente que no se trata de una comunidad de realidades, a la manera como la misma esencia es común a los tres; porque en tal caso habría una sola persona para los tres, como hay una sola esencia.

Acerca de cuál sea esta comunidad, han emitido los estudiosos diversos pareceres. Unos dijeron que es comunidad de negación, debido a que en la definición de persona se pone la palabra “incomunicable”. Dijeron otros que es comunidad intencional, porque en la definición de persona se pone la palabra “individual”, a la manera como ser especie es común al caballo y al buey. Pero hay que abandonar estos dos pareceres, porque el nombre “persona” no es término negativo ni intencional, sino nombre de cosa real.

Por tanto, hemos de decir que, incluso entre nosotros, el nombre de “persona” es común con comunidad de razón, aunque no como lo es el género o la especie, sino como lo es un “individuo indeterminado”. Los nombres de los géneros y especies, como “hombre” o “animal”, han sido impuestos para significar las mismas naturalezas comunes, pero no los conceptos de las naturalezas comunes, que éstos se significan con los nombres de “género” y “especie”. En cambio, el individuo indeterminado, v. gr., “algún hombre”, significa la naturaleza común con el apodo determinado de existir, que compete a los singulares, que es el subsistente por sí mismo y distinto de los demás; y, por fin, con el nombre de un “individuo concreto” se significa lo que precisamente lo distingue de los otros, como, por ejemplo, con el nombre de Sócrates se significan esta carne y estos huesos. Adviértese, sin embargo, una diferencia, y es que “algún hombre” significa la naturaleza o al individuo por parte de la naturaleza, y, en cambio, el nombre “persona” no ha sido impuesto para significar al individuo por parte de su naturaleza, sino para significar una realidad subsistente en tal naturaleza.

Ahora bien, lo que según la razón hay de común a las tres personas divinas es que cada una de ellas subsiste en la naturaleza divina, siendo distinta de las otras, y, por consiguiente, según nuestro modo de concebir, el nombre “persona” es común a las tres personas divinas.

[29727] Iª q. 30 a. 4 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod ratio illa procedit de communitate rei.

[29727] Iª q. 30 a. 4 ad 1
SOLUCIONES 1. El razonamiento se funda en la comunidad de realidades.

[29728] Iª q. 30 a. 4 ad 2
Ad secundum dicendum quod, licet persona sit incommunicabilis, tamen ipse modus existendi incommunicabiliter, potest esse pluribus communis.

[29728] Iª q. 30 a. 4 ad 2
2. En efecto, la persona es incomunicable, pero el modo mismo de ser de una manera incomunicable puede ser común a muchos.

[29729] Iª q. 30 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod, licet sit communitas rationis et non rei tamen non sequitur quod in divinis sit universale et particulare, vel genus vel species. Tum quia neque in rebus humanis communitas personae est communitas generis vel speciei. Tum quia personae divinae habent unum esse, genus autem et species, et quodlibet universale, praedicatur de pluribus secundum esse differentibus.

[29729] Iª q. 30 a. 4 ad 3
3. Aunque la comunidad sea de razón y no real, no por ello se sigue que haya en Dios universal y particular, género o especie, ya porque ni en las mismas cosas humanas la comunidad de persona es comunidad de género o especie, ya también porque las personas divinas tienen un mismo ser, y el género, la especie y cualquier otro universal se predican de muchos que tienen diferente ser.

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