I, 31

[29730] Iª q. 31 pr.
Post haec considerandum est de his quae ad unitatem vel pluralitatem pertinent in divinis.

Et circa hoc quaeruntur quatuor.
Primo, de ipso nomine Trinitatis.
Secundo, utrum possit dici, filius est alius a patre.
Tertio, utrum dictio exclusiva, quae videtur alietatem excludere, possit adiungi nomini essentiali in divinis.
Quarto, utrum possit adiungi termino personali.

[29730] Iª q. 31 pr.
Procede, después de lo dicho, estudiar lo que pertenece a la unidad o pluralidad en Dios.

Y en esta materia se deben averiguar cuatro cosas:
1. Del mismo nombre de “Trinidad”;
2. Si puede decirse: “El Hijo es otro que el Padre”;
3. Si una partícula exclusiva que parece excluir todo lo demás, puede unirse a un término esencial en Dios;
4. Si puede unirse a un término personal.

[29731] Iª q. 31 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod non sit Trinitas in divinis.
Omne enim nomen in divinis vel significat substantiam, vel relationem. Sed hoc nomen Trinitas non significat substantiam, praedicaretur enim de singulis personis. Neque significat relationem, quia non dicitur secundum nomen ad aliud. Ergo nomine Trinitatis non est utendum in divinis.

[29731] Iª q. 31 a. 1 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que en Dios no hay Trinidad.
1. Todo nombre que se aplique a Dios significa la substancia o la relación. El nombre “Trinidad” no significa la substancia, porque sería aplicable a cada una de las personas. Tampoco significa la relación, porque no expresa referencia a otro. Luego en Dios no debe usarse el nombre “Trinidad”.

[29732] Iª q. 31 a. 1 arg. 2
Praeterea, hoc nomen Trinitas videtur esse nomen collectivum, cum significet multitudinem. Tale autem nomen non convenit in divinis, cum unitas importata per nomen collectivum sit minima unitas, in divinis autem est maxima unitas. Ergo hoc nomen Trinitas non convenit in divinis.

[29732] Iª q. 31 a. 1 arg. 2
2. “Trinidad” parece ser nombre colectivo, puesto que significa multitud. Pero un nombre de esta clase no es aplicable a Dios, puesto que la unidad que implica el nombre colectivo es la mínima, y, en cambio, la unidad de Dios es la máxima. Luego este nombre, “Trinidad”, no es aplicable a Dios.

[29733] Iª q. 31 a. 1 arg. 3
Praeterea, omne trinum est triplex. Sed in Deo non est triplicitas, cum triplicitas sit species inaequalitatis. Ergo nec Trinitas.

[29733] Iª q. 31 a. 1 arg. 3
3. Todo lo que es trino es triple. Pero en Dios no hay “triplicidad”, puesto que es una de las especies de la desigualdad. Luego tampoco hay “Trinidad”.

[29734] Iª q. 31 a. 1 arg. 4
Praeterea, quidquid est in Deo, est in unitate essentiae divinae, quia Deus est sua essentia. Si igitur Trinitas est in Deo, erit in unitate essentiae divinae. Et sic in Deo erunt tres essentiales unitates, quod est haereticum.

[29734] Iª q. 31 a. 1 arg. 4
4. Todo lo que hay en Dios está en la unidad de su esencia, porque Dios es su propia esencia. Si, pues, hubiese Trinidad en Dios, estaría en la unidad de su esencia, y así habría en Dios tres unidades esenciales, lo que es herético.

[29735] Iª q. 31 a. 1 arg. 5
Praeterea, in omnibus quae dicuntur de Deo, concretum praedicatur de abstracto, deitas enim est Deus, et paternitas est pater. Sed Trinitas non potest dici trina, quia sic essent novem res in divinis, quod est erroneum. Ergo nomine Trinitatis non est utendum in divinis.

[29735] Iª q. 31 a. 1 arg. 5
5. En todo lo que se dice de Dios, lo concreto se dice de lo abstracto, y así la deidad es Dios y la paternidad es Padre. Pero no puede decirse que la Trinidad sea “trina”, porque en tal caso habría en Dios nueve realidades, y esto es un error. Luego no debe usarse el nombre “Trinidad” aplicado a Dios.

[29736] Iª q. 31 a. 1 s. c.
Sed contra est quod Athanasius dicit, quod unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit.

[29736] Iª q. 31 a. 1 s. c.
POR OTRA PARTE, dice San Atanasio que “se ha de venerar la unidad en la Trinidad, y la Trinidad en la unidad”.

[29737] Iª q. 31 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod nomen Trinitatis in divinis significat determinatum numerum personarum. Sicut igitur ponitur pluralitas personarum in divinis, ita utendum est nomine Trinitatis, quia hoc idem quod significat pluralitas indeterminate, significat hoc nomen Trinitas determinate.

[29737] Iª q. 31 a. 1 co.
RESPUESTA. El nombre de “Trinidad” en Dios significa un número determinado de personas. Si, pues, se admite en Dios pluralidad de personas, debe usarse el nombre de “Trinidad”, porque lo mismo significa “pluralidad” en sentido indeterminado que “Trinidad” en sentido determinado.

[29738] Iª q. 31 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod hoc nomen Trinitas, secundum etymologiam vocabuli, videtur significare unam essentiam trium personarum, secundum quod dicitur Trinitas quasi trium unitas. Sed secundum proprietatem vocabuli, significat magis numerum personarum unius essentiae. Et propter hoc non possumus dicere quod pater sit Trinitas, quia non est tres personae. Non autem significat ipsas relationes personarum, sed magis numerum personarum ad invicem relatarum. Et inde est quod, secundum nomen, ad aliud non refertur.

[29738] Iª q. 31 a. 1 ad 1
SOLUCIONES 1. El nombre “Trinidad”, en su acepción etimológica, parece significar una sola esencia común a tres personas, y, según esto, Trinidad suena como “unidad de tres”. Pero, según la propiedad del vocablo, significa más bien el número de personas con una sola esencia, por lo cual no podemos decir que el Padre sea Trinidad, porque no es tres personas. Pero tampoco significa precisamente las relaciones de las personas, sino más bien el número de personas relacionadas entre sí, y de aquí que, como tal nombre, no exprese referencia a otro.

[29739] Iª q. 31 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod nomen collectivum duo importat, scilicet pluralitatem suppositorum, et unitatem quandam, scilicet ordinis alicuius, populus enim est multitudo hominum sub aliquo ordine comprehensorum. Quantum ergo ad primum, hoc nomen Trinitas convenit cum nominibus collectivis, sed quantum ad secundum differt, quia in divina Trinitate non solum est unitas ordinis, sed cum hoc est etiam unitas essentiae.

[29739] Iª q. 31 a. 1 ad 2
2. El nombre colectivo incluye dos cosas: la pluralidad de supuestos y cierta unidad consistente en algún orden; y así “pueblo” es multitud de hombres comprendidos bajo cierto orden. Pues bien, el nombre de “Trinidad” conviene con los colectivos en cuanto a lo primero, pero difiere en cuanto a lo segundo; porque en la Trinidad divina no sólo hay unidad de orden, sino que, junto con ella, existe también unidad de esencia.

[29740] Iª q. 31 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod Trinitas absolute dicitur, significat enim numerum ternarium personarum. Sed triplicitas significat proportionem inaequalitatis, est enim species proportionis inaequalis, sicut patet per Boetium in arithmetica. Et ideo non est in Deo triplicitas, sed Trinitas.

[29740] Iª q. 31 a. 1 ad 3
3. “Trinidad” se dice en sentido absoluto, pues significa número ternario de personas. En cambio, “triplicidad” significa proporción de desigualdad, pues es una especie de proporción desigual, como se comprueba por la “Aritmética” de Boecio. Por tanto, en Dios no hay triplicidad, sino Trinidad.

[29741] Iª q. 31 a. 1 ad 4
Ad quartum dicendum quod in Trinitate divina intelligitur et numerus, et personae numeratae. Cum ergo dicimus Trinitatem in unitate, non ponimus numerum in unitate essentiae, quasi sit ter una, sed personas numeratas ponimus in unitate naturae, sicut supposita alicuius naturae dicuntur esse in natura illa. E converso autem dicimus unitatem in Trinitate, sicut natura dicitur esse in suis suppositis.

[29741] Iª q. 31 a. 1 ad 4
4. En la Trinidad divina se entiende el número y las personas enumeradas. Luego cuando decimos: “a la Trinidad en la unidad”, no introducimos número en la unidad de esencia, como si fuese tres veces una, sino que colocamos a las personas numeradas en la unidad de naturaleza; a la manera como los supuestos de una naturaleza cualquiera se dice que están en aquella naturaleza. Inversamente decimos: “a la unidad en la Trinidad”, al modo como se dice que la naturaleza está en sus supuestos.

[29742] Iª q. 31 a. 1 ad 5
Ad quintum dicendum quod, cum dicitur, Trinitas est trina, ratione numeri importati significatur multiplicatio eiusdem numeri in seipsum, cum hoc quod dico trinum, importet distinctionem in suppositis illius de quo dicitur. Et ideo non potest dici quod Trinitas sit trina, quia sequeretur, si Trinitas esset trina, quod tria essent supposita Trinitatis; sicut cum dicitur, Deus est trinus, sequitur quod sunt tria supposita deitatis.

[29742] Iª q. 31 a. 1 ad 5
5. Cuando se dice “la Trinidad es trina”, en razón del número implicado, se da a entender una multiplicación de tal número por sí mismo; puesto que la palabra “trino” implica distinción entre los supuestos de aquellos a que se aplica. Por consiguiente, no puede decirse que la Trinidad sea trina, porque, si lo fuese, se seguiría que serían tres los supuestos de la Trinidad, lo mismo que decir “Dios es trino” se sigue que son tres los supuestos de la Deidad.

[29743] Iª q. 31 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod filius non sit alius a patre.
Alius enim est relativum diversitatis substantiae. Si igitur filius est alius a patre, videtur quod sit a patre diversus. Quod est contra Augustinum, VII de Trin., ubi dicit quod, cum dicimus tres personas, non diversitatem intelligere volumus.

[29743] Iª q. 31 a. 2 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que el Hijo no sea otro que el Padre.
1. “Otro” es un relativo que expresa diversidad de substancia. Sí, pues, el Hijo es otro que el Padre, parece que ha de ser “diverso” del Padre, y esto es opuesto a San Agustín, quien escribe que, cuando decimos tres personas, “no queremos entender diversidad”.

[29744] Iª q. 31 a. 2 arg. 2
Praeterea, quicumque sunt alii ab invicem, aliquo modo ab invicem differunt. Si igitur filius est alius a patre, sequitur quod sit differens a patre. Quod est contra Ambrosium, in I de fide, ubi ait, pater et filius deitate unum sunt, nec est ibi substantiae differentia, neque ulla diversitas.

[29744] Iª q. 31 a. 2 arg. 2
2. Las cosas que son distintas entre sí, han de diferenciarse de algún modo. Si, pues, el Hijo es otro que el Padre, síguese que es “diferente” de Él. Mas esto se opone a lo que escribe San Ambrosio: “El Padre y el Hijo son uno por la deidad, y allí no hay diferencia de substancia ni diversidad alguna”.

[29745] Iª q. 31 a. 2 arg. 3
Praeterea, ab alio alienum dicitur. Sed filius non est alienus a patre, dicit enim Hilarius, in VII de Trin., quod in divinis personis nihil est diversum, nihil alienum, nihil separabile. Ergo filius non est alius a patre.

[29745] Iª q. 31 a. 2 arg. 3
3. De ser otro –“alius”– viene ajeno. Pero el Hijo no es ajeno al Padre, pues dice San Hilario que en las personas divinas “nada hay diverso, nada ajeno, nada separable”. Luego el Hijo no es otro que el Padre.

[29746] Iª q. 31 a. 2 arg. 4
Praeterea, alius et aliud idem significant, sed sola generis consignificatione differunt. Si ergo filius est alius a patre, videtur sequi quod filius sit aliud a patre.

[29746] Iª q. 31 a. 2 arg. 4
4. Lo mismo significan “otro” y “otra cosa”, pues sólo en el género se diferencian. Si, pues, el Hijo es otro que el Padre, parece seguirse que sea “otra cosa” que el Padre.

[29747] Iª q. 31 a. 2 s. c.
Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de fide ad Petrum, una est enim essentia patris et filii et spiritus sancti, in qua non est aliud pater, aliud filius, aliud spiritus sanctus; quamvis personaliter sit alius pater, alius filius, alius spiritus sanctus.

[29747] Iª q. 31 a. 2 s. c.
POR OTRA PARTE, dice San Agustín: “Una misma es la esencia del Padre, la del Hijo y la del Espíritu Santo, en la cual no es una cosa el Padre, otra el Hijo y otra el Espíritu Santo, aunque personalmente uno es el Padre, otro el Hijo y otro el Espíritu Santo”.

[29748] Iª q. 31 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod, quia ex verbis inordinate prolatis incurritur haeresis, ut Hieronymus dicit, ideo cum de Trinitate loquimur, cum cautela et modestia est agendum, quia, ut Augustinus dicit, in I de Trin., nec periculosius alicubi erratur, nec laboriosius aliquid quaeritur, nec fructuosius aliquid invenitur. Oportet autem in his quae de Trinitate loquimur, duos errores oppositos cavere, temperate inter utrumque procedentes, scilicet errorem Arii, qui posuit cum Trinitate personarum Trinitatem substantiarum; et errorem Sabellii, qui posuit cum unitate essentiae unitatem personae.

Ad evitandum igitur errorem Arii, vitare debemus in divinis nomen diversitatis et differentiae, ne tollatur unitas essentiae, possumus autem uti nomine distinctionis, propter oppositionem relativam. Unde sicubi in aliqua Scriptura authentica diversitas vel differentia personarum invenitur, sumitur diversitas vel differentia pro distinctione. Ne autem tollatur simplicitas divinae essentiae, vitandum est nomen separationis et divisionis, quae est totius in partes. Ne autem tollatur aequalitas, vitandum est nomen disparitatis. Ne vero tollatur similitudo, vitandum est nomen alieni et discrepantis, dicit enim Ambrosius, in libro de fide, quod in patre et filio non est discrepans, sed una divinitas, et secundum Hilarium, ut dictum est, in divinis nihil est alienum, nihil separabile.

Ad vitandum vero errorem Sabellii, vitare debemus singularitatem, ne tollatur communicabilitas essentiae divinae, unde Hilarius dicit, VII de Trin., patrem et filium singularem Deum praedicare, sacrilegum est. Debemus etiam vitare nomen unici, ne tollatur numerus personarum, unde Hilarius in eodem libro dicit quod a Deo excluditur singularis atque unici intelligentia. Dicimus tamen unicum filium, quia non sunt plures filii in divinis. Neque tamen dicimus unicum Deum, quia pluribus deitas est communis vitamus etiam nomen confusi, ne tollatur ordo naturae a personis, unde Ambrosius dicit, I de fide, neque confusum est quod unum est, neque multiplex esse potest quod indifferens est. Vitandum est etiam nomen solitarii, ne tollatur consortium trium personarum, dicit enim Hilarius, in IV de Trin., nobis neque solitarius, neque diversus Deus est confitendus.

Hoc autem nomen alius, masculine sumptum, non importat nisi distinctionem suppositi. Unde convenienter dicere possumus quod filius est alius a patre, quia scilicet est aliud suppositum divinae naturae, sicut est alia persona, et alia hypostasis.

[29748] Iª q. 31 a. 2 co.
RESPUESTA. Puesto que, como advierte San Jerónimo, por la incorrección del lenguaje se incurre en la herejía, al hablar de la Trinidad se ha de proceder con cautela y modestia, pues, como dice San Agustín, “en ninguna materia es más peligroso el error, ni más, laboriosa la investigación, ni más fructuoso el hallazgo”. Pues bien, en las cosas que decimos de la Trinidad es preciso evitar dos errores opuestos, cruzando entre ellos con cuidadoso tino, a saber: el error de Arrio, el cual admitió con la Trinidad de personas la Trinidad de substancias, y el de Sabelio, quien, junto con la unidad de esencia, sostuvo la unidad de personas.

Para precavernos de la herejía de Arrio, debemos guardarnos de aplicar en Dios los términos de “diversidad” y de “diferencia”, no parezca que negamos la unidad de esencia. Podemos, sin embargo, habida cuenta de la oposición relativa, emplear nombres que impliquen “distinción”. Por tanto, si en alguna escritura auténtica se habla de diferencia o diversidad de personas, entiéndase la diversidad o diferencia como distinción. Asimismo, para no atentar a la simplicidad de la esencia divina, se han de evitar los términos de “separación” y “división”, que se refieren al todo y a sus partes; para no rozar la igualdad, el de “disparidad”, y para no empañar la semejanza, los de “ajeno” y “discrepante”, pues dice San Ambrosio que “en el Padre e Hijo no hay discrepante, sino una sola divinidad”; y San Hilario, a quien hemos citado, que en Dios “nada es ajeno, nada separable”.

Con objeto de precavernos contra el error de Sabelio, debemos evitar la palabra “singularidad”, para no comprometer la comunicabilidad de la esencia divina; y por esto dice San Hilario que “es sacrílego llamar al Padre y al Hijo Dios singular”. También debemos evitar la palabra “único”, para no exponernos a negar el número de personas; y de aquí que diga el propio San Hilario que de Dios se excluye “el concepto de singular y de único”. Decimos, sin embargo, “único Hijo”, porque en Dios no hay más que uno; pero no decimos “único Dios”, porque la deidad es común a varios. Evitamos también el término de “confuso”, no parezca que negamos a las personas su orden de naturaleza; y por esto dice San Ambrosio: “Ni lo que es uno es confuso, ni puede ser múltiple lo que no se diferencia”. Ha de evitarse también el término “solitario”, no se vaya a hacer olvidar el comercio de las tres personas; y así dice San Hilario: “Nosotros confesamos a un Dios que ni es solitario ni diverso”.

Por fin, el término “otro”, tomada como masculino, no exige más que distinción de supuestos. Luego podemos decir correctamente que “el Hijo es otro que el Padre”, porque es otro supuesto de la divina naturaleza, lo mismo que es otra persona y otra hipóstasis.

[29749] Iª q. 31 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod alius, quia est sicut quoddam particulare nomen, tenet se ex parte suppositi, unde ad eius rationem sufficit distinctio substantiae quae est hypostasis vel persona. Sed diversitas requirit distinctionem substantiae quae est essentia. Et ideo non possumus dicere quod filius sit diversus a patre, licet sit alius.

[29749] Iª q. 31 a. 2 ad 1
SOLUCIONES 1. Puesto que el término “otro” equivale a un nombre particular, se entiende por parte del supuesto, y, por consiguiente, para su concepto adecuado basta la distinción de la substancia que es la hipóstasis o persona. En cambio, la “diversidad” requiere una distinción de la substancia que es la esencia, y, por tanto, no podemos decir que el Hijo sea “diverso” del Padre, aunque sea “otro”.

[29750] Iª q. 31 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod differentia importat distinctionem formae. Est autem tantum una forma in divinis, ut patet per id quod dicitur Philip. II, qui cum in forma Dei esset. Et ideo nomen differentis non proprie competit in divinis, ut patet per auctoritatem inductam. Utitur tamen Damascenus nomine differentiae in divinis personis, secundum quod proprietas relativa significatur per modum formae, unde dicit quod non differunt ab invicem hypostases secundum substantiam, sed secundum determinatas proprietates. Sed differentia sumitur pro distinctione, ut dictum est.

[29750] Iª q. 31 a. 2 ad 2
2. La “diferencia” implica distinción de forma. Pero en Dios hay una sola forma, como se ve por lo que dice el Apóstol (Flp 2,6): “’El cual existiendo en la forma de Dios”. Luego el término “diferente” no puede aplicarse con propiedad en Dios, y así lo comprueba la autoridad aducida. Sin embargo, el Damasceno emplea el término “diferencia” aplicado a las divinas personas, en cuanto que la propiedad relativa se significa por modo de forma, y así dice que las hipóstasis no difieren unas de otras por ser substancia, sino según determinadas propiedades. De cualquier manera, la “diferencia” ha de entenderse por “distinción”, según hemos dicho.

[29751] Iª q. 31 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod alienum est quod est extraneum et dissimile. Sed hoc non importatur cum dicitur alius. Et ideo dicimus filium alium a patre, licet non dicamus alienum.

[29751] Iª q. 31 a. 2 ad 3
3. “Ajeno” es lo extraño y desemejante, cosas que no incluye el término “otro”, y, por tanto, decimos que el Hijo es “otro” que el Padre, aunque no decimos que es “ajeno”.

[29752] Iª q. 31 a. 2 ad 4
Ad quartum dicendum quod neutrum genus est informe, masculinum autem est formatum et distinctum, et similiter femininum. Et ideo convenienter per neutrum genus significatur essentia communis, per masculinum autem et femininum, aliquod suppositum determinatum in communi natura. Unde etiam in rebus humanis, si quaeratur, quis est iste? Respondetur, Socrates, quod nomen est suppositi, si autem quaeratur, quid est iste? Respondetur, animal rationale et mortale. Et ideo, quia in divinis distinctio est secundum personas, non autem secundum essentiam, dicimus quod pater est alius a filio, sed non aliud, et e converso dicimus quod sunt unum, sed non unus.

[29752] Iª q. 31 a. 2 ad 4
4. El género neutro es informe, y, en cambio, el masculino, y lo mismo el femenino, es formado y distinto. Con el género neutro se expresa, pues, con propiedad la esencia común, y con el masculino y femenino, cualquier supuesto determinado en la común naturaleza. Así sucede también en las cosas humanas, pues si se pregunta: “¿Quién es éste?”, se responde: “Sócrates”, que es nombre de supuesto. Mas si se pregunta: “¿Qué es éste?”, se responde: “Un animal racional y mortal”. Por tanto, puesto que la distinción que hay en Dios es la de personas y no la de esencia, decimos que el Padre es “otro” que el Hijo, pero no “otra cosa”; y, por el contrario, decimos que son “una sola cosa”, pero no “uno”.

[29753] Iª q. 31 a. 3 arg. 1
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod dictio exclusiva solus non sit addenda termino essentiali in divinis.
Quia secundum philosophum, in II Elench., solus est qui cum alio non est. Sed Deus est cum Angelis et sanctis animabus. Ergo non possumus dicere Deum solum.

[29753] Iª q. 31 a. 3 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que el vocablo exclusivo “solo” no debe añadirse a un término esencial en Dios.
1. Según el Filósofo, solo es “el que no está con otro”. Pero Dios está con los ángeles y las almas santas. Luego no podemos llamarle “solo Dios”.

[29754] Iª q. 31 a. 3 arg. 2
Praeterea, quidquid adiungitur termino essentiali in divinis, potest praedicari de qualibet persona per se, et de omnibus simul, quia enim convenienter dicitur sapiens Deus, possumus dicere, pater est sapiens Deus, et Trinitas est sapiens Deus. Sed Augustinus, in VI de Trin., dicit, consideranda est illa sententia, qua dicitur non esse patrem verum Deum solum. Ergo non potest dici solus Deus.

[29754] Iª q. 31 a. 3 arg. 2
2. Cuanto se añade a un término esencial en Dios puede decirse de cada persona en particular y de todas en conjunto; y así, puesto que es correcto decir de Dios que “es sabio”, podemos decir: “el Padre es un Dios sabio” y “la Trinidad es un Dios sabio”. Pero San Agustín dice que “es muy de considerar aquel parecer que sostiene que el Padre no es verdadero Dios solo”. Luego no podemos llamarle “solo Dios”.

[29755] Iª q. 31 a. 3 arg. 3
Praeterea, si haec dictio solus adiungitur termino essentiali, aut hoc erit respectu praedicati personalis, aut respectu praedicati essentialis. Sed non respectu praedicati personalis, quia haec est falsa, solus Deus est pater, cum etiam homo sit pater. Neque etiam respectu praedicati essentialis. Quia si haec esset vera, solus Deus creat, videtur sequi quod haec esset vera, solus pater creat, quia quidquid dicitur de Deo, potest dici de patre. Haec autem est falsa, quia etiam filius est creator. Non ergo haec dictio solus potest in divinis adiungi termino essentiali.

[29755] Iª q. 31 a. 3 arg. 3
3. Cuando esta expresión “solo” se añade a un término esencial, o bien se refiere a un atributo personal o a uno esencial. Pero no puede referirse a un atributo personal, porque esta proposición: “sólo Dios es Padre”, es falsa, ya que también el hombre es padre. Tampoco a un predicado esencial, porque si esta proposición: “sólo Dios crea” fuese verdadera, parece seguirse que también lo sería ésta: “sólo el Padre crea”, puesto que cuanto se dice de Dios puede decirse del Padre. Mas esta última es falsa, pues también el Hijo es creador. Luego la expresión “solo” no puede añadirse a un término esencial en Dios.

[29756] Iª q. 31 a. 3 s. c.
Sed contra est quod dicitur I ad Tim. I, regi saeculorum immortali, invisibili, soli Deo.

[29756] Iª q. 31 a. 3 s. c.
POR OTRA PARTE; dice el Apóstol (1Tm 1,17): “Al Rey de los siglos inmortal, invisible, al solo Dios”.

[29757] Iª q. 31 a. 3 co.
Respondeo dicendum quod haec dictio solus potest accipi ut categorematica vel syncategorematica. Dicitur autem dictio categorematica, quae absolute ponit rem significatam circa aliquod suppositum; ut albus circa hominem, cum dicitur homo albus. Si ergo sic accipiatur haec dictio solus, nullo modo potest adiungi alicui termino in divinis, quia poneret solitudinem circa terminum cui adiungeretur, et sic sequeretur Deum esse solitarium; quod est contra praedicta. Dictio vero syncategorematica dicitur, quae importat ordinem praedicati ad subiectum, sicut haec dictio omnis, vel nullus. Et similiter haec dictio solus, quia excludit omne aliud suppositum a consortio praedicati. Sicut, cum dicitur, solus Socrates scribit, non datur intelligi quod Socrates sit solitarius; sed quod nullus sit ei consors in scribendo, quamvis cum eo multis existentibus. Et per hunc modum nihil prohibet hanc dictionem solus adiungere alicui essentiali termino in divinis, inquantum excluduntur omnia alia a Deo a consortio praedicati, ut si dicamus, solus Deus est aeternus, quia nihil praeter Deum est aeternum.

[29757] Iª q. 31 a. 3 co.
RESPUESTA. El término “solo” puede tener sentido categoremático o sincategoremático. Se dice de un término que es “categoremático” cuando afirma en absoluto de algún sujeto lo que él expresa, como el término “blanco” respecto al hombre cuando se dice “hombre blanco”. Si, pues, el vocablo “solo” tiene este sentido, no es posible añadirlo a término alguno en Dios, pues implicaría la soledad de ese término, y se seguiría que Dios es un solitario, en contra de lo que hemos dicho. Llámase “sincategoremático” el vocablo que implica el orden del atributo al sujeto; por ejemplo, las expresiones “todo” o “ninguno”, y asimismo el término “solo”, porque excluye a cualquier otro supuesto del consorcio con el predicado. Así, cuando se dice: “sólo Sócrates escribe”, no se da a entender que Sócrates esté solitario, sino que nadie le acompaña en el escribir, aunque otros muchos estén con él. Tomada la expresión “solo” en este sentido, no hay inconveniente en unirla a un término esencial, en cuanto con ella se excluyen del consorcio con el predicado las cosas que no son Dios; y así decimos “sólo Dios es eterno”, porque nadie es eterno fuera de Él.

[29758] Iª q. 31 a. 3 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, licet Angeli et animae sanctae semper sint cum Deo, tamen, si non esset pluralitas personarum in divinis, sequeretur, quod Deus esset solus vel solitarius. Non enim tollitur solitudo per associationem alicuius quod est extraneae naturae, dicitur enim aliquis solus esse in horto, quamvis sint ibi multae plantae et animalia. Et similiter diceretur Deus esse solus vel solitarius, Angelis et hominibus cum eo existentibus, si non essent in divinis personae plures. Consociatio igitur Angelorum et animarum non excludit solitudinem absolutam a divinis, et multo minus solitudinem respectivam, per comparationem ad aliquod praedicatum.

[29758] Iª q. 31 a. 3 ad 1
SOLUCIONES 1. Aunque los ángeles y las almas santas estén siempre con Dios, si en la divinidad no hubiese pluralidad de personas, Dios estaría solo o solitario. La soledad no se quebranta con la compañía de seres de naturaleza extraña; un hombre está solo en un huerto aunque allí haya numerosas plantas y animales. De la misma manera, si no existiesen varias personas divinas, Dios estaría solo o solitario, pese a la compañía de ángeles y de hombres. El consorcio con ángeles y almas no excluye la soledad absoluta en Dios; y mucho menos la soledad de relación por comparación con algún atributo.

[29759] Iª q. 31 a. 3 ad 2
Ad secundum dicendum quod haec dictio solus, proprie loquendo, non ponitur ex parte praedicati, quod sumitur formaliter, respicit enim suppositum, inquantum excludit aliud suppositum ab eo cui adiungitur. Sed hoc adverbium tantum, cum sit exclusivum, potest poni ex parte subiecti, et ex parte praedicati, possumus enim dicere, tantum Socrates currit, idest nullus alius; et, Socrates currit tantum, idest nihil aliud facit. Unde non proprie dici potest, pater est solus Deus, vel, Trinitas est solus Deus, nisi forte ex parte praedicati intelligatur aliqua implicatio, ut dicatur, Trinitas est Deus qui est solus Deus. Et secundum hoc etiam posset esse vera ista, pater est Deus qui est solus Deus, si relativum referret praedicatum, et non suppositum. Augustinus autem, cum dicit patrem non esse solum Deum, sed Trinitatem esse solum Deum, loquitur expositive, ac si diceret, cum dicitur, regi saeculorum, invisibili, soli Deo, non est exponendum de persona patris, sed de sola Trinitate.

[29759] Iª q. 31 a. 3 ad 2
2. Hablando con propiedad, la expresión “solo” no se refiere al predicado, que se toma por modo de forma, sino al supuesto en cuanto excluye otro supuesto de aquellos a que se añade. En cambio, el adverbio “solamente”, puesto que es exclusivo, puede referirse al sujeto o al predicado, y así podemos decir: “Solamente Sócrates corre”, esto es, nadie más; o también: “Sócrates corre solamente”, o sea, “no hace otra cosa”. De aquí que no podamos decir con propiedad: “el Padre es sólo Dios”, o “la Trinidad es solo Dios”, a menos que se suponga alguna reduplicación por parte del atributo, como si se dijese: “la Trinidad es el Dios que es solo Dios”. Conforme a esto, también puede ser verdadera esta otra proposición: “el Padre es el Dios que es el solo Dios”, con tal que el relativo recaiga sobre el predicado y no sobre el supuesto. Cuando, pues, dice San Agustín que el Padre no es el solo Dios, sino que es la Trinidad la que es el solo Dios, habla en forma expositiva y quiere decir que el texto “al Rey de los siglos invisible, al solo Dios”, no ha de entenderse de la persona del Padre, sino de toda la Trinidad.

[29760] Iª q. 31 a. 3 ad 3
Ad tertium dicendum quod utroque modo potest haec dictio solus adiungi termino essentiali. Haec enim propositio, solus Deus est pater, est duplex. Quia ly pater potest praedicare personam patris, et sic est vera, non enim homo est illa persona. Vel potest praedicare relationem tantum, et sic est falsa, quia relatio paternitatis etiam in aliis invenitur, licet non univoce. Similiter haec est vera, solus Deus creat. Nec tamen sequitur, ergo solus pater, quia, ut sophistae dicunt, dictio exclusiva immobilitat terminum cui adiungitur, ut non possit fieri sub eo descensus pro aliquo suppositorum; non enim sequitur, solus homo est animal rationale mortale, ergo solus Socrates.

[29760] Iª q. 31 a. 3 ad 3
3. De ambas maneras puede añadirse el vocablo “solo” a un término esencial. La proposición “sólo Dios es Padre”, se puede entender de dos maneras, porque el término “Padre” puede significar la persona del Padre, y en esto caso es verdadera, ya que el hombre no puede ser aquella persona; o puede significar solamente la relación, y así es falsa, porque la relación de paternidad también se encuentra en otros, aunque no de manera unívoca. Asimismo, es verdad decir “sólo Dios crea”; mas de aquí no se sigue “luego sólo el Padre”, porque, como dicen los dialécticos, la expresión exclusiva inmoviliza el término a que se junta, en forma que no puede aplicarse a este o al otro de sus supuestos. De decir, por ejemplo, “sólo el hombre es animal racional mortal”, no se sigue “luego sólo Sócrates lo es”.

[29761] Iª q. 31 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod dictio exclusiva possit adiungi termino personali, etiam si praedicatum sit commune.
Dicit enim dominus, ad patrem loquens, Ioan. XVII, ut cognoscant te, solum Deum verum. Ergo solus pater est Deus verus.

[29761] Iª q. 31 a. 4 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que se puede añadir una dicción exclusiva a un término personal, aunque el predicado sea común.
1. Dice el Señor, hablando con el Padre (Jn 17,3): “Para que te conozcan a ti, sólo Dios verdadero”. Luego sólo el Padre es verdadero Dios.

[29762] Iª q. 31 a. 4 arg. 2
Praeterea, Matth. XI dicitur, nemo novit filium nisi pater; quod idem significat ac si diceretur, solus pater novit filium. Sed nosse filium est commune. Ergo idem quod prius.

[29762] Iª q. 31 a. 4 arg. 2
2. Se dice en el Evangelio (Mt 11,27): “Nadie conoció al Hijo sino el Padre”, que equivale a decir: “sólo el Padre conoció al Hijo”. Pero conocer al Hijo es común. Luego se desprende la misma consecuencia.

[29763] Iª q. 31 a. 4 arg. 3
Praeterea, dictio exclusiva non excludit illud quod est de intellectu termini cui adiungitur, unde non excludit partem, neque universale, non enim sequitur, solus Socrates est albus, ergo manus eius non est alba; vel, ergo homo non est albus. Sed una persona est in intellectu alterius, sicut pater in intellectu filii, et e converso. Non ergo per hoc quod dicitur, solus pater est Deus, excluditur filius vel spiritus sanctus. Et sic videtur haec locutio esse vera.

[29763] Iª q. 31 a. 4 arg. 3
3. El vocablo exclusivo nada excluye de lo que pertenece al concepto del término a que se añade. De aquí que no excluya la parte ni el universal; y así, de la proposición “sólo Sócrates es blanco” no se sigue: “luego su mano no es blanca”, o “luego el hombre no es blanco”. Pero en Dios una persona entra en el concepto de la otra, como el Padre en el concepto de Hijo, y viceversa. Luego, cuando se dice “sólo el Padre es Dios”, no se excluyen el Hijo ni el Espíritu Santo, y así la proposición parece verdadera.

[29764] Iª q. 31 a. 4 arg. 4
Praeterea, ab Ecclesia cantatur, tu solus altissimus, Iesu Christe.

[29764] Iª q. 31 a. 4 arg. 4
4. Además, canta la iglesia: “Tú solo Altísimo, Jesucristo”.

[29765] Iª q. 31 a. 4 s. c.
Sed contra, haec locutio, solus pater est Deus, habet duas expositivas, scilicet, pater est Deus, et, nullus alius a patre est Deus. Sed haec secunda est falsa, quia filius alius est a patre, qui est Deus. Ergo et haec est falsa, solus pater est Deus. Et sic de similibus.

[29765] Iª q. 31 a. 4 s. c.
POR OTRA PARTE, la proposición “sólo el Padre es Dios” encierra dos afirmaciones: “el Padre es Dios” y “ningún otro que el Padre es Dios”. Pero la segunda es falsa, porque el Hijo, que es Dios, es otro que el Padre. Luego también es falsa ésta: “sólo el Padre es Dios”. Y dígase lo mismo de otras parecidas.

[29766] Iª q. 31 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod, cum dicimus, solus pater est Deus, haec propositio potest habere multiplicem intellectum. Si enim solus ponat solitudinem circa patrem, sic est falsa, secundum quod sumitur categorematice. Secundum vero quod sumitur syncategorematice, sic iterum potest intelligi multipliciter. Quia si excludat a forma subiecti, sic est vera, ut sit sensus, solus pater est Deus, idest, ille cum quo nullus alius est pater, est Deus. Et hoc modo exponit Augustinus, in VI de Trin., cum dicit, solum patrem dicimus, non quia separatur a filio vel spiritu sancto; sed hoc dicentes, significamus quod illi simul cum eo non sunt pater. Sed hic sensus non habetur ex consueto modo loquendi, nisi intellecta aliqua implicatione, ut si dicatur, ille qui solus dicitur pater, est Deus. Secundum vero proprium sensum, excludit a consortio praedicati. Et sic haec propositio est falsa, si excludit alium masculine, est autem vera, si excludit aliud neutraliter tantum, quia filius est alius a patre, non tamen aliud; similiter et spiritus sanctus. Sed quia haec dictio solus respicit proprie subiectum, ut dictum est, magis se habet ad excludendum alium quam aliud. Unde non est extendenda talis locutio; sed pie exponenda, sicubi inveniatur in authentica Scriptura.

[29766] Iª q. 31 a. 4 co.
RESPUESTA. Cuando decimos: “sólo el Padre es Dios”, esta proposición puede entenderse de muy varias maneras. Si el término “solo” implica la soledad del Padre, es falsa en sentido categoremático. Si, en cambio, tiene sentido sincategoremático, aun así puede entenderse de distintos modos. Cuando excluye de la razón de sujeto cualquier otra cosa, es verdadera, y su sentido sería: “sólo el Padre es Dios”, esto es, “aquel con el cual ninguno otro es Padre, es Dios”; y en este sentido la expone San Agustín, cuando escribe: “Decimos sólo el Padre, no porque lo separemos del Hijo ni del Espíritu Santo, sino que al decirlo entendemos que éstos no son Padre junto con aquél”. Sin embargo, este sentido no encaja en nuestro modo habitual de hablar, a menos que se sobrentienda algún inciso reduplicativo; por ejemplo: “aquel que sólo es llamado Padre es Dios”. Pero, en sentido propio, este vocablo excluye todo consorcio con el predicado, y en este caso, si lo que excluye es “otro”, en masculino, es falsa; pero verdadera si lo que excluye es “otra cosa”, en neutro, porque el Hijo es otro que el Padre, y, sin embargo, no es otra cosa; lo mismo el Espíritu Santo. Sin embargo, como, según hemos dicho, el vocablo “solo” propiamente se refiere al sujeto, más bien sirve para excluir a “otro” que “otra cosa”, por lo cual no conviene extender tal locución, sino explicarla piadosamente, si se encontrase en algún escrito auténtico.

[29767] Iª q. 31 a. 4 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, cum dicimus, te solum Deum verum, non intelligitur de persona patris, sed de tota Trinitate, ut Augustinus exponit. Vel, si intelligatur de persona patris, non excluduntur aliae personae, propter essentiae unitatem, prout ly solus excludit tantum aliud, ut dictum est.

[29767] Iª q. 31 a. 4 ad 1
SOLUCIONES 1. El texto “a ti, solo Dios verdadero”, no se entiende de la persona del Padre, sino de toda la Trinidad, según explica San Agustín. Y aunque se entendiese de la persona del Padre, no se excluiría a las demás personas, en atención a la unidad de esencia, puesto que “solo” únicamente excluye “otra cosa”, conforme hemos dicho.

[29768] Iª q. 31 a. 4 ad 2
Et similiter dicendum est ad secundum. Cum enim aliquid essentiale dicitur de patre, non excluditur filius vel spiritus sanctus, propter essentiae unitatem. Tamen sciendum est quod in auctoritate praedicta, haec dictio nemo non idem est quod nullus homo, quod videtur significare vocabulum (non enim posset excipi persona patris), sed sumitur, secundum usum loquendi, distributive pro quacumque rationali natura.

[29768] Iª q. 31 a. 4 ad 2
2. Análoga respuesta se ha de dar a la segunda dificultad; pues, cuando se dice del Padre algo esencial, debido a la unidad de esencia, no se excluye al Hijo ni al Espíritu Santo. Adviértase, sin embargo, que, en la autoridad aducida, la palabra “nadie” no equivale a “ningún hombre”, como parece indicar el aspecto del vocablo (pues en tal caso no podría exceptuarse la persona del Padre), sino que, en consonancia con el modo corriente de hablar, se entiende cualquier naturaleza racional.

[29769] Iª q. 31 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod dictio exclusiva non excludit illa quae sunt de intellectu termini cui adiungitur, si non differunt secundum suppositum, ut pars et universale. Sed filius differt supposito a patre, et ideo non est similis ratio.

[29769] Iª q. 31 a. 4 ad 3
3. La expresión exclusiva no excluye lo que entra en el concepto del término a que se añade, con tal que no haya diferencia de supuestos, como no la hay en la parte y en el universal. Pero el Hijo difiere del Padre por el supuesto, y por esto no es aplicable el argumento.

[29770] Iª q. 31 a. 4 ad 4
Ad quartum dicendum quod non dicimus absolute quod solus filius sit altissimus, sed quod solus sit altissimus cum spiritu sancto, in gloria Dei patris.

[29770] Iª q. 31 a. 4 ad 4
4. No decimos en absoluto que sólo el Hijo sea Altísimo, sino que sólo es Altísimo “con el Espíritu Santo en la gloria de Dios Padre”.

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