I, 21

[29324] Iª q. 21 pr.
Post considerationem divini amoris, de iustitia et misericordia eius agendum est. Et circa hoc quaeruntur quatuor.
Primo, utrum in Deo sit iustitia.
Secundo, utrum iustitia eius veritas dici possit.
Tertio, utrum in Deo sit misericordia.
Quarto, utrum in omni opere Dei sit iustitia et misericordia.

[29324] Iª q. 21 pr.
Tras el estudio del amor de Dios, corresponde tratar ahora de su justicia y de su misericordia, y acerca de esto se han de averiguar cuatro cosas.
1. Si en Dios hay justicia;
2. Si su justicia se puede llamar verdad;
3. Si en Dios hay misericordia;
4. Si en todas las obras de Dios resplandece la justicia y la misericordia.

[29325] Iª q. 21 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod in Deo non sit iustitia.
Iustitia enim contra temperantiam dividitur. Temperantia autem non est in Deo. Ergo nec iustitia.

[29325] Iª q. 21 a. 1 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que en Dios no hay justicia.
1. La justicia se divide contra la templanza. Pero en Dios no hay templanza. Luego tampoco hay justicia.

[29326] Iª q. 21 a. 1 arg. 2
Praeterea, quicumque facit omnia pro libito suae voluntatis, non secundum iustitiam operatur. Sed, sicut dicit apostolus, ad Ephes. I, Deus operatur omnia secundum consilium suae voluntatis. Non ergo ei iustitia debet attribui.

[29326] Iª q. 21 a. 1 arg. 2
2. El que lo hace todo según place a su voluntad, no obra en justicia. Pues Dios “hace todas las cosas conforme al consejo de su voluntad” (Ef 1,11), como dice el Apóstol. Luego no se le debe atribuir justicia.

[29327] Iª q. 21 a. 1 arg. 3
Praeterea, actus iustitiae est reddere debitum. Sed Deus nulli est debitor. Ergo Deo non competit iustitia.

[29327] Iª q. 21 a. 1 arg. 3
3. El acto de justicia consiste en dar lo debido. Pero Dios no debe a nadie. Luego no hay por qué le competa la justicia.

[29328] Iª q. 21 a. 1 arg. 4
Praeterea, quidquid est in Deo, est eius essentia. Sed hoc non competit iustitiae, dicit enim Boetius, in libro de Hebdomad., quod bonum essentiam, iustum vero actum respicit. Ergo iustitia non competit Deo.

[29328] Iª q. 21 a. 1 arg. 4
4. Todo lo que hay en Dios es su esencia. Pero ser esencia divina no compete a la justicia, porque dice Boecio que “el bien se refiere a la esencia, y lo justo, en cambio, a la acción”. Luego la justicia no es cosa que competa a Dios.

[29329] Iª q. 21 a. 1 s. c.
Sed contra est quod dicitur in Psalmo X, iustus dominus, et iustitias dilexit.

[29329] Iª q. 21 a. 1 s. c.
POR OTRA PARTE, se dice en un salmo (Ps 10,8): “El señor es justo y ama las justicias”.

[29330] Iª q. 21 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod duplex est species iustitiae. Una, quae consistit in mutua datione et acceptione, ut puta quae consistit in emptione et venditione, et aliis huiusmodi communicationibus vel commutationibus. Et haec dicitur a philosopho, in V Ethic., iustitia commutativa, vel directiva commutationum sive communicationum. Et haec non competit Deo, quia, ut dicit apostolus, Rom. XI, quis prior dedit illi, et retribuetur ei?

Alia, quae consistit in distribuendo, et dicitur distributiva iustitia, secundum quam aliquis gubernator vel dispensator dat unicuique secundum suam dignitatem. Sicut igitur ordo congruus familiae, vel cuiuscumque multitudinis gubernatae, demonstrat huiusmodi iustitiam in gubernante; ita ordo universi, qui apparet tam in rebus naturalibus quam in rebus voluntariis, demonstrat Dei iustitiam. Unde dicit Dionysius, VIII cap. de Div. Nom., oportet videre in hoc veram Dei esse iustitiam, quod omnibus tribuit propria, secundum uniuscuiusque existentium dignitatem; et uniuscuiusque naturam in proprio salvat ordine et virtute.

[29330] Iª q. 21 a. 1 co.
RESPUESTA. Hay dos clases de justicia: una que consiste en el dar y recibir mutuos, v. gr., la compraventa y las comunicaciones o conmutaciones análogas. El Filósofo la llama justicia conmutativa o reguladora de las conmutaciones o comunicaciones, y no compete a Dios, porque, como dice el Apóstol, “¿quién primero le dio, para exigir retribución?” (Ro 11,35).

La otra, que consiste en distribuir, se llama justicia distributiva, y por ella el gobernante o administrador da a cada cual lo que corresponde a su dignidad. Pues bien, así como el conveniente orden de una familia, o de cualquier otra multitud gobernada, demuestra que el gobernante posee esta justicia, así también el orden del universo, que resplandece lo mismo en los seres naturales que en los dependientes de la voluntad, demuestra la justicia de Dios, y por esto dice Dionisio: “Que la justicia de Dios es la verdadera, se comprueba viendo que da a todos los seres lo que les corresponde según la dignidad de cada cual, y que conserva la naturaleza de cada cosa en su propio sitio y con su propio poder”.

[29331] Iª q. 21 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod virtutum moralium quaedam sunt circa passiones; sicut temperantia circa concupiscentias, fortitudo circa timores et audacias, mansuetudo circa iram. Et huiusmodi virtutes Deo attribui non possunt, nisi secundum metaphoram, quia in Deo neque passiones sunt, ut supra dictum est; neque appetitus sensitivus, in quo sunt huiusmodi virtutes sicut in subiecto, ut dicit philosophus in III Ethic. Quaedam vero virtutes morales sunt circa operationes; ut puta circa dationes et sumptus, ut iustitia et liberalitas et magnificentia; quae etiam non sunt in parte sensitiva, sed in voluntate. Unde nihil prohibet huiusmodi virtutes in Deo ponere, non tamen circa actiones civiles sed circa actiones Deo convenientes. Ridiculum est enim secundum virtutes politicas Deum laudare, ut dicit philosophus in X Ethic.

[29331] Iª q. 21 a. 1 ad 1
SOLUCIONES 1. De entre las virtudes morales, unas tienen por objeto las pasiones, como la templanza, que se refiere a las concupiscencias; la fortaleza, a los temores y audacias; la mansedumbre, a la ira. Estas virtudes no se pueden atribuir a Dios más que en sentido metafórico, porque, según hemos dicho (S.Th. 1, 20, 1 ad 1), ni en Dios hay pasiones, ni siquiera apetito sensitivo, que es el sujeto de la pasión, como dice el Filósofo. Otras, como la justicia, la liberalidad y la magnificencia, se refieren a las operaciones, v. gr., a los gastos o a las dádivas. Estas no están en la parte sensitiva, sino en la voluntad, por lo cual no hay inconveniente en atribuirlas a Dios, aunque no en cuanto regulan acciones civiles, sino las propias acciones de Dios, pues, como dice el Filósofo, sería ridículo alabar a Dios por sus virtudes políticas.

[29332] Iª q. 21 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod, cum bonum intellectum sit obiectum voluntatis, impossibile est Deum velle nisi quod ratio suae sapientiae habet. Quae quidem est sicut lex iustitiae, secundum quam eius voluntas recta et iusta est. Unde quod secundum suam voluntatem facit, iuste facit, sicut et nos quod secundum legem facimus, iuste facimus. Sed nos quidem secundum legem alicuius superioris, Deus autem sibi ipsi est lex.

[29332] Iª q. 21 a. 1 ad 2
2. Puesto que el objeto de la voluntad es el bien conocido, no es posible que Dios quiera sino lo contenido en la razón idea de su sabiduría, que es precisamente la que equivale a su ley de justicia y la que hace justa y recta su voluntad. Por consiguiente, lo que Dios hace según su voluntad, es justo y recto, por la misma razón que es justo lo que nosotros hacemos según ley, con la diferencia que nosotros obedecemos la ley de un superior, y Dios, en cambio, es ley para sí mismo.

[29333] Iª q. 21 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod unicuique debetur quod suum est. Dicitur autem esse suum alicuius, quod ad ipsum ordinatur; sicut servus est domini, et non e converso; nam liberum est quod sui causa est. In nomine ergo debiti, importatur quidam ordo exigentiae vel necessitatis alicuius ad quod ordinatur. Est autem duplex ordo considerandus in rebus. Unus, quo aliquid creatum ordinatur ad aliud creatum, sicut partes ordinantur ad totum, et accidentia ad substantias, et unaquaeque res ad suum finem. Alius ordo, quo omnia creata ordinantur in Deum. Sic igitur et debitum attendi potest dupliciter in operatione divina, aut secundum quod aliquid debetur Deo; aut secundum quod aliquid debetur rei creatae. Et utroque modo Deus debitum reddit. Debitum enim est Deo, ut impleatur in rebus id quod eius sapientia et voluntas habet, et quod suam bonitatem manifestat, et secundum hoc iustitia Dei respicit decentiam ipsius, secundum quam reddit sibi quod sibi debetur. Debitum etiam est alicui rei creatae, quod habeat id quod ad ipsam ordinatur, sicut homini, quod habeat manus, et quod ei alia animalia serviant. Et sic etiam Deus operatur iustitiam, quando dat unicuique quod ei debetur secundum rationem suae naturae et conditionis. Sed hoc debitum dependet ex primo, quia hoc unicuique debetur, quod est ordinatum ad ipsum secundum ordinem divinae sapientiae. Et licet Deus hoc modo debitum alicui det, non tamen ipse est debitor, quia ipse ad alia non ordinatur, sed potius alia in ipsum. Et ideo iustitia quandoque dicitur in Deo condecentia suae bonitatis; quandoque vero retributio pro meritis. Et utrumque modum tangit Anselmus, dicens, cum punis malos, iustum est, quia illorum meritis convenit; cum vero parcis malis, iustum est, quia bonitati tuae condecens est.

[29333] Iª q. 21 a. 1 ad 3
3. A cada cual se le debe lo que es suyo. Decimos que es de alguien lo que está ordenado a él, y así el esclavo es del señor, y no a la inversa, porque libre es precisamente el que dispone de sí mismo. Por tanto, la palabra deuda implica cierto orden de exigencia o de necesidad de algo con respecto a aquello a que se ordena. Pues bien, en las cosas hay dos clases de orden: el que hace que una cosa creada esté ordenada a otra, también creada, como lo están las portes al todo, los accidentes a la substancia y cada cosa a su fin, y el que hace que todas las cosas estén ordenadas a Dios. Por consiguiente, la palabra deuda, respecto a la operación divina, se puede tomar en dos acepciones: por lo que se debe a Dios y por lo que se debe a las criaturas, y en ambos aspectos la satisface Dios. Lo debido a Dios es que se cumplan en las cosas lo que su sabiduría y voluntad tienen determinado y lo que manifiesta su bondad, y en este aspecto la justicia de Dios mira por su propio decoro, que exige se dé a sí mismo lo que se le debe. Lo debido a cualquier criatura es que tenga lo que a ella se ordena: al hombre, por ejemplo, que tenga manos y que le sirvan los otros animales; y también en este aspecto obra Dios en justicia dando a cada cual lo que por su naturaleza y condición se le debe. Pero adviértase que esta deuda depende de la primera, porque lo debido a cada uno es aquello que se ordena a él según el plan de la sabiduría divina, y si bien Dios paga lo que por este concepto debe a cada cual, no es, con todo, deudor, porque El no se ordena a las criaturas, sino más bien éstas a El; y por esto, lo que en Dios se llama justicia es unas veces lo congruente a su bondad, y otras, el hecho de premiar merecimientos. A estos dos modos de justicia alude San Anselmo diciendo: “Cuando castigas a los malos, obras con justicia, porque lo merecen, y cuando los perdonas, eres justo, porque obras con arreglo a tu bondad”.

[29334] Iª q. 21 a. 1 ad 4
Ad quartum dicendum quod, licet iustitia respiciat actum, non tamen per hoc excluditur quin sit essentia Dei, quia etiam id quod est de essentia rei, potest esse principium actionis. Sed bonum non semper respicit actum, quia aliquid dicitur esse bonum, non solum secundum quod agit, sed etiam secundum quod in sua essentia perfectum est. Et propter hoc ibidem dicitur quod bonum comparatur ad iustum, sicut generale ad speciale.

[29334] Iª q. 21 a. 1 ad 4
4. Cierto que la justicia está en los actos, pero no por ello se excluye que esté en la esencia de Dios, porque también los elementos esenciales pueden ser principios de acción. El bien, en cambio, no siempre está en los actos, porque se llama bueno a un ser no sólo por lo que hace, sino también por cuanto es perfecto en su esencia, y por esto se dice en el mismo pasaje que lo bueno se compara con lo justo como lo general con lo particular.

[29335] Iª q. 21 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod iustitia Dei non sit veritas.
Iustitia enim est in voluntate, est enim rectitudo voluntatis, ut dicit Anselmus. Veritas autem est in intellectu, secundum philosophum in VI Metaphys. et in VI Ethic. Ergo iustitia non pertinet ad veritatem.

[29335] Iª q. 21 a. 2 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que la justicia de Dios no es la verdad.
1. La justicia está en la voluntad; es, dice San Anselmo, “la rectitud de la voluntad”; y la verdad, en cambio, está en el entendimiento, como dice el Filósofo. Luego la justicia no es la verdad.

[29336] Iª q. 21 a. 2 arg. 2
Praeterea, veritas, secundum philosophum in IV Ethic., est quaedam alia virtus a iustitia. Non ergo veritas pertinet ad rationem iustitiae.

[29336] Iª q. 21 a. 2 arg. 2
2. Dice el Filósofo que la verdad es una virtud distinta de la justicia. Luego la verdad no entra en el concepto de justicia.

[29337] Iª q. 21 a. 2 s. c.
Sed contra est quod in Psalmo LXXXIV dicitur, misericordia et veritas obviaverunt sibi; et ponitur ibi veritas pro iustitia.

[29337] Iª q. 21 a. 2 s. c.
POR OTRA PARTE, se dice en un salmo (Ps 84,11): “La misericordia y la verdad saliéronse al encuentro”, y aquí “verdad” quiere decir justicia.

[29338] Iª q. 21 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod veritas consistit in adaequatione intellectus et rei, sicut supra dictum est. Intellectus autem qui est causa rei, comparatur ad ipsam sicut regula et mensura, e converso autem est de intellectu qui accipit scientiam a rebus. Quando igitur res sunt mensura et regula intellectus, veritas consistit in hoc, quod intellectus adaequatur rei, ut in nobis accidit, ex eo enim quod res est vel non est, opinio nostra et oratio vera vel falsa est. Sed quando intellectus est regula vel mensura rerum, veritas consistit in hoc, quod res adaequantur intellectui, sicut dicitur artifex facere verum opus, quando concordat arti. Sicut autem se habent artificiata ad artem, ita se habent opera iusta ad legem cui concordant. Iustitia igitur Dei, quae constituit ordinem in rebus conformem rationi sapientiae suae, quae est lex eius, convenienter veritas nominatur. Et sic etiam dicitur in nobis veritas iustitiae.

[29338] Iª q. 21 a. 2 co.
RESPUESTA. Según hemos dicho (S.Th. 1, 16, 1), la verdad consiste en la adecuación del entendimiento con las cosas. Ahora bien, el entendimiento, que es causa de las cosas, es asimismo su regla y su medida; mas, respecto al que toma su ciencia de ellas, sucede todo lo contrario. Por consiguiente, cuando las cosas son regla y medida del entendimiento, la verdad consiste en que el entendimiento se acomode a las cosas, y esto es lo que sucede en nosotros; pues de que las cosas existan o no, depende que nuestro parecer sea verdadero o falso. Pero cuando el entendimiento es regla y medida de las cosas, la verdad consiste en que éstas se acomoden al entendimiento, y por esto decimos que un artista hace obra verdadera cuando ésta coincide con la idea artística. Pues bien, entre una obra artística y las reglas de su arte hay la misma proporción que entre un acto de justicia y ha ley que lo regula; y, por tanto, la justicia de Dios, que establece en las cosas un orden en conformidad con la razón o idea de su sabiduría, que es su ley, con razón se llama “verdad”, y por esto, incluso entre nosotros, hablamos de la “verdad de la justicia”.

[29339] Iª q. 21 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod iustitia, quantum ad legem regulantem, est in ratione vel intellectu, sed quantum ad imperium, quo opera regulantur secundum legem, est in voluntate.

[29339] Iª q. 21 a. 2 ad 1
SOLUCIONES 1. La justicia, en cuanto ley reguladora, está en el entendimiento; pero en cuanto es mandato por el que se regulan las obras conforme a ley, está en la voluntad.

[29340] Iª q. 21 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod veritas illa de qua loquitur philosophus ibi, est quaedam virtus per quam aliquis demonstrat se talem in dictis vel factis, qualis est. Et sic consistit in conformitate signi ad significatum, non autem in conformitate effectus ad causam et regulam, sicut de veritate iustitiae dictum est.

[29340] Iª q. 21 a. 2 ad 2
2. La verdad de que allí habla el Filósofo, es una virtud por la que alguien se manifiesta en sus palabras y acciones tal como es. Por tanto, consiste en la conformidad del signo con lo significado, y no en la conformidad de un efecto con su causa o regla, que es lo que hemos dicho (in c) de la verdad de la justicia.

[29341] Iª q. 21 a. 3 arg. 1
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod misericordia Deo non competat.
Misericordia enim est species tristitiae, ut dicit Damascenus. Sed tristitia non est in Deo. Ergo nec misericordia.

[29341] Iª q. 21 a. 3 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que no compete a Dios la misericordia.
1. Dice el Damasceno que la misericordia es una de las especies de la tristeza. Pero en Dios no hay tristeza. Luego tampoco misericordia.

[29342] Iª q. 21 a. 3 arg. 2
Praeterea, misericordia est relaxatio iustitiae. Sed Deus non potest praetermittere id quod ad iustitiam suam pertinet. Dicitur enim II ad Tim. II, si non credimus, ille fidelis permanet, seipsum negare non potest, negaret autem seipsum, ut dicit Glossa ibidem, si dicta sua negaret. Ergo misericordia Deo non competit.

[29342] Iª q. 21 a. 3 arg. 2
2. La misericordia es una relajación de la justicia. Pero Dios nada puede omitir de lo que pertenece a su justicia, porque dice el Apóstol (2Tm 2,13): “Aun si no creemos, Él permanece fiel; que no puede negarse a sí mismo”, y se negaría, dice allí mismo la Glosa, si negase sus palabras. Luego no le compete la misericordia.

[29343] Iª q. 21 a. 3 s. c.
Sed contra est quod dicitur in Psalmo CX, miserator et misericors dominus.

[29343] Iª q. 21 a. 3 s. c.
POR OTRA PARTE, se dice en un salmo (Ps 110,4): “Compasivo y misericordioso es el Señor”.

[29344] Iª q. 21 a. 3 co.
Respondeo dicendum quod misericordia est Deo maxime attribuenda, tamen secundum effectum, non secundum passionis affectum. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod misericors dicitur aliquis quasi habens miserum cor, quia scilicet afficitur ex miseria alterius per tristitiam, ac si esset eius propria miseria. Et ex hoc sequitur quod operetur ad depellendam miseriam alterius, sicut miseriam propriam, et hic est misericordiae effectus. Tristari ergo de miseria alterius non competit Deo, sed repellere miseriam alterius, hoc maxime ei competit, ut per miseriam quemcumque defectum intelligamus. Defectus autem non tolluntur, nisi per alicuius bonitatis perfectionem, prima autem origo bonitatis Deus est, ut supra ostensum est.

Sed considerandum est quod elargiri perfectiones rebus, pertinet quidem et ad bonitatem divinam, et ad iustitiam, et ad liberalitatem, et misericordiam, tamen secundum aliam et aliam rationem. Communicatio enim perfectionum, absolute considerata, pertinet ad bonitatem, ut supra ostensum est.Sed inquantum perfectiones rebus a Deo dantur secundum earum proportionem, pertinet ad iustitiam, ut dictum est supra. Inquantum vero non attribuit rebus perfectiones propter utilitatem suam, sed solum propter suam bonitatem, pertinet ad liberalitatem. Inquantum vero perfectiones datae rebus a Deo, omnem defectum expellunt, pertinet ad misericordiam.

[29344] Iª q. 21 a. 3 co.
RESPUESTA. Se debe atribuir a Dios la misericordia en grado máximo, aunque no por lo que tiene de afecto pasional, sino por lo que tiene de eficiente. Para entender esto, adviértase que decir de alguien que es misericordioso es como decir que tiene el corazón “lleno de miserias”, o sea, que ante la miseria de otro experimenta la misma sensación de tristeza que experimentaría si fuese suya; de donde proviene que se esfuerce en remediar la tristeza ajena como si de la propia se tratase, y éste es el efecto de la misericordia. Pues bien, a Dios no le compete entristecerse por la miseria de otro; pero remediar las miserias, entendiendo por miseria un defecto cualquiera, es lo que más compete a Dios, pues lo único que remedia las deficiencias son las perfecciones que confiere el bien, y el primer origen de toda bondad es Dios, como hemos dicho (S.Th. 1, 6, 4).

Adviértase, sin embargo, que otorgar perfecciones a las criaturas pertenece, a la vez, a la bondad divina, a la justicia, a la liberalidad y a la misericordia, aunque por diversos conceptos. La comunicación de perfecciones, considerada en absoluto, pertenece a la bondad, según hemos dicho. Pero en cuanto Dios las concede en proporción de, lo que corresponde a cada ser, pertenece a la justicia, según acabamos de decir (a.1); en cuanto no las otorga para utilidad suya, sino por sola su bondad, pertenece a la liberalidad, y que las perfecciones que concede sean remedio de defectos, pertenece a la misericordia.

[29345] Iª q. 21 a. 3 ad 1
Ad primum igitur dicendum quod obiectio illa procedit de misericordia, quantum ad passionis affectum.

[29345] Iª q. 21 a. 3 ad 1
SOLUCIONES 1. En el argumento se toma la misericordia en el sentido de afecto pasional.

[29346] Iª q. 21 a. 3 ad 2
Ad secundum dicendum quod Deus misericorditer agit, non quidem contra iustitiam suam faciendo, sed aliquid supra iustitiam operando, sicut si alicui cui debentur centum denarii, aliquis ducentos det de suo, tamen non contra iustitiam facit, sed liberaliter vel misericorditer operatur. Et similiter si aliquis offensam in se commissam remittat. Qui enim aliquid remittit, quodammodo donat illud, unde apostolus remissionem donationem vocat, Ephes. V, donate invicem, sicut et Christus vobis donavit. Ex quo patet quod misericordia non tollit iustitiam, sed est quaedam iustitiae plenitudo. Unde dicitur Iac. II, quod misericordia superexaltat iudicium.

[29346] Iª q. 21 a. 3 ad 2
2. Cuando Dios usa de misericordia, no obra contra su justicia, sino que hace algo que está por encima de la justicia, como el que diese de su peculio doscientos denarios a un acreedor e, quien no debe más que ciento, tampoco obraría contra justicia; lo que hace es portarse con liberalidad y misericordia. Otro tanto hace el que perdona las ofensas recibidas, y por esto el Apóstol llama “donación” al perdón. “Donaos unos a otros como Cristo os donó” (Ef 4,32). Por donde se ve que la misericordia no destruye la justicia, sino que, al contrario, es su plenitud, y por esto dice el apóstol Santiago: “La misericordia aventaja al juicio” (St 2,13).

[29347] Iª q. 21 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod non in omnibus Dei operibus sit misericordia et iustitia.
Quaedam enim opera Dei attribuuntur misericordiae, ut iustificatio impii, quaedam vero iustitiae, ut damnatio impiorum. Unde dicitur Iac. II, iudicium sine misericordia fiet ei qui non fecerit misericordiam. Non ergo in omni opere Dei apparet misericordia et iustitia.

[29347] Iª q. 21 a. 4 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que no en todas las obras de Dios se halla la justicia y la misericordia.
1. Unas obras de Dios, v. gr., la justificación del pecador, se atribuyen a la misericordia, y otras, como la condenación del impío, a la justicia; y por esto dice el apóstol Santiago (St 2,13): “Sin misericordia será juzgado el que no hace misericordia”. Luego no en todas las obras de Dios aparecen la justicia y la misericordia.

[29348] Iª q. 21 a. 4 arg. 2
Praeterea, apostolus, ad Rom. XV, conversionem Iudaeorum attribuit iustitiae et veritati; conversionem autem gentium, misericordiae. Ergo non in quolibet opere Dei est iustitia et misericordia.

[29348] Iª q. 21 a. 4 arg. 2
2. El Apóstol (Ro 15,8s) atribuye la conversión de los judíos a la justicia y a la verdad, y la de los gentiles, en cambio, a la misericordia. Luego no en cada una de las obras de Dios hay justicia y misericordia.

[29349] Iª q. 21 a. 4 arg. 3
Praeterea, multi iusti in hoc mundo affliguntur. Hoc autem est iniustum. Non ergo in omni opere Dei est iustitia et misericordia.

[29349] Iª q. 21 a. 4 arg. 3
3. Muchos justos sufren aflicciones en este mundo. Pero esto es injusto. Luego no en todas las obras de Dios hay justicia y misericordia.

[29350] Iª q. 21 a. 4 arg. 4
Praeterea, iustitiae est reddere debitum, misericordiae autem sublevare miseriam, et sic tam iustitia quam misericordia aliquid praesupponit in suo opere. Sed creatio nihil praesupponit. Ergo in creatione neque misericordia est, neque iustitia.

[29350] Iª q. 21 a. 4 arg. 4
4. Lo propio de la justicia es dar lo que se debe, y lo propio de la misericordia, remediar las miserias, por lo cual una y otra presuponen algo anterior a su acción. Pero la creación nada presupone. Por consiguiente, en la creación no hay justicia ni misericordia.

[29351] Iª q. 21 a. 4 s. c.
Sed contra est quod dicitur in Psalmo XXIV, omnes viae domini misericordia et veritas.

[29351] Iª q. 21 a. 4 s. c.
POR OTRA PARTE, se dice en un salmo (Ps 24,10): “Todos los caminos del Señor son misericordia y verdad”.

[29352] Iª q. 21 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod necesse est quod in quolibet opere Dei misericordia et veritas inveniantur; si tamen misericordia pro remotione cuiuscumque defectus accipiatur; quamvis non omnis defectus proprie possit dici miseria, sed solum defectus rationalis naturae, quam contingit esse felicem; nam miseria felicitati opponitur.

Huius autem necessitatis ratio est, quia, cum debitum quod ex divina iustitia redditur, sit vel debitum Deo, vel debitum alicui creaturae, neutrum potest in aliquo opere Dei praetermitti. Non enim potest facere aliquid Deus, quod non sit conveniens sapientiae et bonitati ipsius; secundum quem modum diximus aliquid esse debitum Deo. Similiter etiam quidquid in rebus creatis facit, secundum convenientem ordinem et proportionem facit; in quo consistit ratio iustitiae. Et sic oportet in omni opere Dei esse iustitiam.

Opus autem divinae iustitiae semper praesupponit opus misericordiae, et in eo fundatur. Creaturae enim non debetur aliquid, nisi propter aliquid in eo praeexistens, vel praeconsideratum, et rursus, si illud creaturae debetur, hoc erit propter aliquid prius. Et cum non sit procedere in infinitum, oportet devenire ad aliquid quod ex sola bonitate divinae voluntatis dependeat, quae est ultimus finis. Utpote si dicamus quod habere manus debitum est homini propter animam rationalem; animam vero rationalem habere, ad hoc quod sit homo; hominem vero esse, propter divinam bonitatem. Et sic in quolibet opere Dei apparet misericordia, quantum ad primam radicem eius. Cuius virtus salvatur in omnibus consequentibus; et etiam vehementius in eis operatur, sicut causa primaria vehementius influit quam causa secunda. Et propter hoc etiam ea quae alicui creaturae debentur, Deus, ex abundantia suae bonitatis, largius dispensat quam exigat proportio rei. Minus enim est quod sufficeret ad conservandum ordinem iustitiae, quam quod divina bonitas confert, quae omnem proportionem creaturae excedit.

[29352] Iª q. 21 a. 4 co.
RESPUESTA. Es necesario que en cada una de las obras de Dios se hallen la misericordia y la verdad, con tal que por misericordia se entienda el remedio de un defecto cualquiera, no obstante que no se pueda llamar con propiedad defecto a toda miseria, sino sólo al defecto de la criatura racional, que es la que puede ser feliz, pues miseria es lo que se opone a la felicidad.

La razón de esta necesidad es porque, como lo debido que se paga por justicia divina, o se debe a Dios o se debe a las criaturas, ni una ni otra deuda pueden quedar al descubierto en ninguna obra de Dios. En efecto, es imposible que Dios haga cosa alguna que no sea digna de su sabiduría y bondad, que es por lo que dijimos que se debe algo a Dios; y, asimismo, cuanto hace en las criaturas lo hace con el debido orden y proporción, que es en lo que consiste la razón de justicia. Por consiguiente, es necesario que en toda obra de Dios haya justicia.

Pero la obra de la justicia divina presupone siempre la obra de la misericordia. Porque nada se debe a una criatura si no es por motivo de algo que en ella preexiste o se presupone; y si esto es a su vez cosa que se le debe, será en virtud de algo anterior; y como no vamos a llegar así hasta lo infinito, es necesario llegar a algo que dependa exclusivamente de la bondad de la voluntad divina, que es el límite supremo: es como si dijéramos, por ejemplo, que se debe al hombre que tenga manos en atención al alma racional, y que tiene alma racional para que sea hombre, y que es hombre por la bondad de Dios. Por tanto, en la raíz de toda obra divina aparece la misericordia, cuya virtud o influjo se prolonga en todo lo que se sigue, e incluso es la que actúa en ello con mayor energía, por lo mismo que la causa primera influye más vigorosamente que la segunda; y de aquí que Dios, por su inmensa bondad, otorga a una criatura lo mismo que le debe con mayor largueza de lo que en justa proporción le corresponde, ya que, para conservar el orden de la justicia, habría bastante con menos de lo que concede su bondad, que sobrepasa toda proporción exigida por has criaturas.

[29353] Iª q. 21 a. 4 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod quaedam opera attribuuntur iustitiae et quaedam misericordiae, quia in quibusdam vehementius apparet iustitia, in quibusdam misericordia. Et tamen in damnatione reproborum apparet misericordia, non quidem totaliter relaxans, sed aliqualiter allevians, dum punit citra condignum. Et in iustificatione impii apparet iustitia, dum culpas relaxat propter dilectionem, quam tamen ipse misericorditer infundit, sicut de Magdalena legitur, Luc. VII, dimissa sunt ei peccata multa, quoniam dilexit multum.

[29353] Iª q. 21 a. 4 ad 1
SOLUCIONES 1. Se atribuyen unas obras a la justicia y otras a la misericordia, porque en unas aparece con mayor relieve la justicia y en otras la misericordia. Esto no obstante, en la condenación de los réprobos aparece la misericordia, si no perdonando del todo, mitigando de algún modo las penas, puesto que no los castiga cuanto ellos han merecido. Como asimismo aparece la justicia en la conversión del pecador, por cuanto “Dios le perdona” sus culpas por el amor que El mismo, misericordiosamente, le infunde, como leemos de la Magdalena: “Le son perdonados muchos pecados porque amó mucho”.

[29354] Iª q. 21 a. 4 ad 2
Ad secundum dicendum quod iustitia et misericordia Dei apparet in conversione Iudaeorum et gentium, sed aliqua ratio iustitiae apparet in conversione Iudaeorum, quae non apparet in conversione gentium, sicut quod salvati sunt propter promissiones patribus factas.

[29354] Iª q. 21 a. 4 ad 2
2. Tanto en la conversión de los judíos como en la de los gentiles aparecen la justicia y la misericordia, si bien en la de los judíos hay cierta razón de justicia que no aparece en la de los gentiles, cual es la de que se salvan por las promesas hechas a los patriarcas.

[29355] Iª q. 21 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod in hoc etiam quod iusti puniuntur in hoc mundo, apparet iustitia et misericordia; inquantum per huiusmodi afflictiones aliqua levia in eis purgantur, et ab affectu terrenorum in Deum magis eriguntur; secundum illud Gregorii, mala quae in hoc mundo nos premunt, ad Deum nos ire compellunt.

[29355] Iª q. 21 a. 4 ad 3
3. Incluso en el hecho de que los justos sufran castigos en este mundo, aparecen la justicia y la misericordia, por cuanto sus aflicciones les sirven para satisfacer por los pecados leves, y para que, libres de afectos a lo terreno, se eleven mejor a Dios, conforme a lo que dice San Gregorio: “Los males que nos oprimen en este mundo, nos fuerzan a ir a Dios”.

[29356] Iª q. 21 a. 4 ad 4
Ad quartum dicendum quod, licet creationi non praesupponatur aliquid in rerum natura, praesupponitur tamen aliquid in Dei cognitione. Et secundum hoc etiam salvatur ibi ratio iustitiae, inquantum res in esse producitur, secundum quod convenit divinae sapientiae et bonitati. Et salvatur quodammodo ratio misericordiae, inquantum res de non esse in esse mutatur.

[29356] Iª q. 21 a. 4 ad 4
4. La creación nada presupone en el orden de las realidades, pero presupone algo en el pensamiento de Dios, y esto es suficiente para que en ella se salve la razón de justicia, ya que Dios produce las cosas cual compete a su sabiduría y bondad, y, en cierto modo, también las de misericordia, por cuanto las cosas pasan del no ser a ser.

Cuestión precedente

Cuestión siguiente