I, 12

[28681] Iª q. 12 pr.
Quia in superioribus consideravimus qualiter Deus sit secundum seipsum, restat considerandum qualiter sit in cognitione nostra, idest quomodo cognoscatur a creaturis. Et circa hoc quaeruntur tredecim.
Primo, utrum aliquis intellectus creatus possit videre essentiam Dei.
Secundo, utrum Dei essentia videatur ab intellectu per aliquam speciem creatam.
Tertio, utrum oculo corporeo Dei essentia possit videri.
Quarto, utrum aliqua substantia intellectualis creata ex suis naturalibus sufficiens sit videre Dei essentiam.
Quinto, utrum intellectus creatus ad videndam Dei essentiam indigeat aliquo lumine creato.
Sexto, utrum videntium essentiam Dei unus alio perfectius videat.
Septimo, utrum aliquis intellectus creatus possit comprehendere Dei essentiam.
Octavo, utrum intellectus creatus videns Dei essentiam, omnia in ipsa cognoscat.
Nono, utrum ea quae ibi cognoscit, per aliquas similitudines cognoscat.
Decimo, utrum simul cognoscat omnia quae in Deo videt.
Undecimo, utrum in statu huius vitae possit aliquis homo essentiam Dei videre.
Duodecimo, utrum per rationem naturalem Deum in hac vita possimus cognoscere.
Tertiodecimo, utrum, supra cognitionem naturalis rationis, sit in praesenti vita aliqua cognitio Dei per gratiam.

[28681] Iª q. 12 pr.
Puesto que en los anteriores tratados hemos estudiado cómo es Dios en sí mismo, nos corresponde ahora estudiar como es en nuestro entendimiento, o sea, como le conocen las criaturas, y en esta materia se han de esclarecer trece puntos.
1. Si algún entendimiento criado puede ver la esencia de Dios;
2. Si el entendimiento ve la esencia divina mediante alguna imagen criada;
3. Si se puede ver la esencia divina con los ojos del cuerpo;
4. Si hay alguna substancia intelectual criada que con sus fuerzas naturales alcance a ver la esencia de Dios;
5. Si el entendimiento creado necesita de alguna luz creada para ver la esencia divina;
6. Si entre los que ven la esencia divina, la ven unos con mayor perfección que otros;
7. Si hay algún entendimiento creado que pueda comprender la esencia de Dios;
8. Si el entendimiento creado que ve la esencia divina conoce en ella todas las cosas;
9. Si lo que el entendimiento conoce en la esencia divina lo conoce por medio de imágenes;
10. Si el entendimiento conoce simultáneamente todo lo que ve, en Dios;
11. Si en el estado de la vida presente puede algún hombre ver la esencia divina;
12. Si en esta vida podemos conocer a Dios mediante la razón natural;
13. Si por encima del conocimiento natural de la razón se da en la vida presente algún conocimiento de Dios por gracia.

[28682] Iª q. 12 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod nullus intellectus creatus possit Deum per essentiam videre.
Chrysostomus enim, super Ioannem, exponens illud quod dicitur Ioan. I, Deum nemo vidit unquam, sic dicit, ipsum quod est Deus, non solum prophetae, sed nec Angeli viderunt nec Archangeli, quod enim creabilis est naturae, qualiter videre poterit quod increabile est? Dionysius etiam, I cap. de Div. Nom., loquens de Deo, dicit, neque sensus est eius, neque phantasia, neque opinio, nec ratio, nec scientia.

[28682] Iª q. 12 a. 1 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que ningún entendimiento creado puede ver la esencia divina.
1. Porque, comentando el Crisóstomo el texto de San Juan (Jn 1,18): “Nadie vio jamás a Dios", dice: “No sólo los profetas, pero ni los ángeles ni los arcángeles han visto lo que Dios es"; y también Dionisio escribe, hablando de Dios: “Ni se le conoce por medio de los sentidos ni de la imaginación, ni por conjeturas, ni por la razón, ni por la ciencia".

[28683] Iª q. 12 a. 1 arg. 2
Praeterea, omne infinitum, inquantum huiusmodi, est ignotum. Sed Deus est infinitus, ut supra ostensum est. Ergo secundum se est ignotus.

[28683] Iª q. 12 a. 1 arg. 2
2. Lo infinito, en cuanto tal, es desconocido. Pues si Dios, según hemos visto (S.Th. 1, 7, 1), es infinito, síguese que en sí mismo es cosa desconocida.

[28684] Iª q. 12 a. 1 arg. 3
Praeterea, intellectus creatus non est cognoscitivus nisi existentium, primum enim quod cadit in apprehensione intellectus, est ens. Sed Deus non est existens, sed supra existentia. Ut dicit Dionysius. Ergo non est intelligibilis; sed est supra omnem intellectum.

[28684] Iª q. 12 a. 1 arg. 3
3. El entendimiento creado sólo puede conocer lo que existe, ya que lo primero que percibe es el Ser. Pero, como escribe Dionisio, Dios no es un ser existente, sino que “está por encima de todo lo que existe". Luego no es inteligible, sino que sobrepasa todo entendimiento.

[28685] Iª q. 12 a. 1 arg. 4
Praeterea, cognoscentis ad cognitum oportet esse aliquam proportionem, cum cognitum sit perfectio cognoscentis. Sed nulla est proportio intellectus creati ad Deum, quia in infinitum distant. Ergo intellectus creatus non potest videre essentiam Dei.

[28685] Iª q. 12 a. 1 arg. 4
4. Entre quien conoce y lo conocido ha de haber alguna proporción, pues lo conocido perfecciona al que lo conoce. Pero entre Dios y el entendimiento creado no hay proporción alguna, porque los separa el infinito. Luego el entendimiento creado no puede ver la esencia de Dios.

[28686] Iª q. 12 a. 1 s. c.
Sed contra est quod dicitur I Ioan. III, videbimus eum sicuti est.

[28686] Iª q. 12 a. 1 s. c.
POR OTRA PARTE, dice el apóstol San Juan (1Jn 3,2): “Le veremos tal cual es".

[28687] Iª q. 12 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod, cum unumquodque sit cognoscibile secundum quod est in actu, Deus, qui est actus purus absque omni permixtione potentiae, quantum in se est, maxime cognoscibilis est. Sed quod est maxime cognoscibile in se, alicui intellectui cognoscibile non est, propter excessum intelligibilis supra intellectum, sicut sol, qui est maxime visibilis, videri non potest a vespertilione, propter excessum luminis. Hoc igitur attendentes, quidam posuerunt quod nullus intellectus creatus essentiam Dei videre potest.

Sed hoc inconvenienter dicitur. Cum enim ultima hominis beatitudo in altissima eius operatione consistat, quae est operatio intellectus, si nunquam essentiam Dei videre potest intellectus creatus, vel nunquam beatitudinem obtinebit, vel in alio eius beatitudo consistet quam in Deo. Quod est alienum a fide. In ipso enim est ultima perfectio rationalis creaturae, quia est ei principium essendi, intantum enim unumquodque perfectum est, inquantum ad suum principium attingit. Similiter etiam est praeter rationem. Inest enim homini naturale desiderium cognoscendi causam, cum intuetur effectum; et ex hoc admiratio in hominibus consurgit. Si igitur intellectus rationalis creaturae pertingere non possit ad primam causam rerum, remanebit inane desiderium naturae. Unde simpliciter concedendum est quod beati Dei essentiam videant.

[28687] Iª q. 12 a. 1 co.
RESPUESTA. Como en tanto es cognoscible un ser en cuanto está en acto, Dios, que es acto puro sin mezcla alguna de potencialidad, por sí mismo es lo más cognoscible. Pero sucede que lo más cognoscible en sí, deja de ser cognoscible para algún entendimiento, debido a que sobrepase el alcance de su poder intelectual; y así, por ejemplo, el murciélago no puede ver lo que hay de más visible, que es el sol, a causa precisamente del exceso de luz. Así, pues, basándose en esto, hubo quienes dijeron que ningún entendimiento creado puede ver la esencia divina.

Pero esta opinión no es aceptable, porque como la suprema felicidad del hombre consiste en la más elevada de sus operaciones, que es la del entendimiento, si éste no puede ver nunca la esencia divina, se sigue, o que el hombre jamás alcanzaría su felicidad, o que ésta consiste en algo distinto de Dios, cosa opuesta a la fe, porque la felicidad última de la criatura racional está en lo que es principio de su ser, ya que en tanto es perfecta una cosa en cuanto se une con su principio. Pero es que, además, se opone a la razón, porque, cuando el hombre ve un efecto, experimenta deseo natural de conocer su causa, y de aquí nace la admiración humana, de donde se sigue que, si el entendimiento de la criatura racional no lograse alcanzar la causa primera de las cosas, quedaría defraudado un deseo natural. Por consiguiente, se ha de reconocer que los bienaventurados ven la esencia divina.

[28688] Iª q. 12 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod utraque auctoritas loquitur de visione comprehensionis. Unde praemittit Dionysius immediate ante verba proposita, dicens, omnibus ipse est universaliter incomprehensibilis, et nec sensus est, et cetera. Et Chrysostomus parum post verba praedicta subdit, visionem hic dicit certissimam patris considerationem et comprehensionem, tantam quantam pater habet de filio.

[28688] Iª q. 12 a. 1 ad 1
SOLUCIONES 1. En ambos textos se habla de la visión comprensiva, pues antes del alegado, había escrito Dionisio: “Él es para todos y universalmente incomprensible, y no se le conoce por los sentidos", etc.; y el Crisóstomo añade poco después: “Entiende aquí por visión una consideración y comprensión ciertísima del Padre, igual a la que el Padre tiene del Hijo".

[28689] Iª q. 12 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod infinitum quod se tenet ex parte materiae non perfectae per formam, ignotum est secundum se, quia omnis cognitio est per formam. Sed infinitum quod se tenet ex parte formae non limitatae per materiam, est secundum se maxime notum. Sic autem Deus est infinitus, et non primo modo, ut ex superioribus patet.

[28689] Iª q. 12 a. 1 ad 2
2. Lo que es infinito por parte de la materia, no determinada por forma alguna, es de suyo incognoscible; pues todo conocimiento se adquiere mediante una forma; pero lo infinito por parte de una forma no limitada por materia, es, de por sí, lo más cognoscible. Pues, según hemos visto (S.Th. 1, 7, 1), Dios es infinito, pero no del primer modo.

[28690] Iª q. 12 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod Deus non sic dicitur non existens, quasi nullo modo sit existens, sed quia est supra omne existens, inquantum est suum esse. Unde ex hoc non sequitur quod nullo modo possit cognosci, sed quod omnem cognitionem excedat, quod est ipsum non comprehendi.

[28690] Iª q. 12 a. 1 ad 3
3. Al decir que Dios no es un ser existente, no se entiende que no existe de modo alguno, sino que sobrepasa a todo lo existente, por cuanto es su propio ser; mas de ésta no se deduce que de ningún modo pueda ser conocido, sino que excede a todo conocimiento, lo que equivale a decir que es incomprensible.

[28691] Iª q. 12 a. 1 ad 4
Ad quartum dicendum quod proportio dicitur dupliciter. Uno modo, certa habitudo unius quantitatis ad alteram; secundum quod duplum, triplum et aequale sunt species proportionis. Alio modo, quaelibet habitudo unius ad alterum proportio dicitur. Et sic potest esse proportio creaturae ad Deum, inquantum se habet ad ipsum ut effectus ad causam, et ut potentia ad actum. Et secundum hoc, intellectus creatus proportionatus esse potest ad cognoscendum Deum.

[28691] Iª q. 12 a. 1 ad 4
4. La proporción puede entenderse de dos maneras: como relación de valor determinado entre dos cantidades, y en este sentido el duplo, el triple y lo igual son especies de la proporción; o como una relación cualquiera entre cosas. Pues de este segundo modo cabe proporción entre la criatura y Dios, puesto que se relaciona con Él como el efecto con la causa y como la potencia con el acto, y en este sentido el entendimiento creado es proporcionado a Dios para poder conocerlo.

[28692] Iª q. 12 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod essentia Dei ab intellectu creato per aliquam similitudinem videatur.
Dicitur enim I Ioan. III, scimus quoniam, cum apparuerit, similes ei erimus, et videbimus eum sicuti est.

[28692] Iª q. 12 a. 2 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que el entendimiento creado ve la esencia divina por medio de alguna semejanza.
1. Porque dice San Juan (1Jn 3,2): “Sabemos que, cuando aparezca, seremos semejantes a Él y le veremos tal cual es".

[28693] Iª q. 12 a. 2 arg. 2
Praeterea, Augustinus dicit, IX de Trin., cum Deum novimus, fit aliqua Dei similitudo in nobis.

[28693] Iª q. 12 a. 2 arg. 2
2. Dice San Agustín: “Cuando conocemos a Dios, se forma en nosotros cierta imagen suya".

[28694] Iª q. 12 a. 2 arg. 3
Praeterea, intellectus in actu est intelligibile in actu, sicut sensus in actu est sensibile in actu. Hoc autem non est nisi inquantum informatur sensus similitudine rei sensibilis, et intellectus similitudine rei intellectae. Ergo, si Deus ab intellectu creato videtur in actu, oportet quod per aliquam similitudinem videatur.

[28694] Iª q. 12 a. 2 arg. 3
3. El entendimiento, en el acto de entender, es su mismo objeto en cuanto entendido, como el sentido, al sentir, se hace también su objeto. Pero esto no es posible sino en cuanto el sentido está informado por la imagen del objeto sensible, y el entendimiento, por la del intelectual. Luego si Dios es visto en acto por el entendimiento creado, es necesario que sea visto por alguna semejanza.

[28695] Iª q. 12 a. 2 s. c.
Sed contra est quod dicit Augustinus, XV de Trin., quod cum apostolus dicit videmus nunc per speculum et in aenigmate, speculi et aenigmatis nomine, quaecumque similitudines ab ipso significatae intelligi possunt, quae accommodatae sunt ad intelligendum Deum. Sed videre Deum per essentiam non est visio aenigmatica vel specularis, sed contra eam dividitur. Ergo divina essentia non videtur per similitudines.

[28695] Iª q. 12 a. 2 s. c.
POR OTRA PARTE, San Agustín, explicando las palabras del Apóstol (1Co 13,12): “Ahora vemos como en espejo y en enigma", dice que “las expresiones espejo y enigma pueden significar todas las imágenes y semejanzas que emplea como más a propósito para darnos a conocer a Dios". Pero, como la visión de la esencia divina no es una visión enigmática ni especular, sino todo lo contrario, síguese que la esencia divina no se ve por medio de semejanzas.

[28696] Iª q. 12 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod ad visionem, tam sensibilem quam intellectualem, duo requiruntur, scilicet virtus visiva, et unio rei visae cum visu, non enim fit visio in actu, nisi per hoc quod res visa quodammodo est in vidente. Et in rebus quidem corporalibus, apparet quod res visa non potest esse in vidente per suam essentiam, sed solum per suam similitudinem, sicut similitudo lapidis est in oculo, per quam fit visio in actu, non autem ipsa substantia lapidis. Si autem esset una et eadem res, quae esset principium visivae virtutis, et quae esset res visa, oporteret videntem ab illa re et virtutem visivam habere, et formam per quam videret.

Manifestum est autem quod Deus et est auctor intellectivae virtutis, et ab intellectu videri potest. Et cum ipsa intellectiva virtus creaturae non sit Dei essentia, relinquitur quod sit aliqua participata similitudo ipsius, qui est primus intellectus. Unde et virtus intellectualis creaturae lumen quoddam intelligibile dicitur, quasi a prima luce derivatum, sive hoc intelligatur de virtute naturali, sive de aliqua perfectione superaddita gratiae vel gloriae. Requiritur ergo ad videndum Deum aliqua Dei similitudo ex parte visivae potentiae, qua scilicet intellectus sit efficax ad videndum Deum.

Sed ex parte visae rei, quam necesse est aliquo modo uniri videnti per nullam similitudinem creatam Dei essentia videri potest. Primo quidem, quia, sicut dicit Dionysius, I cap. de Div. Nom., per similitudines inferioris ordinis rerum nullo modo superiora possunt cognosci, sicut per speciem corporis non potest cognosci essentia rei incorporeae. Multo igitur minus per speciem creatam quamcumque potest essentia Dei videri. Secundo, quia essentia Dei est ipsum esse eius, ut supra ostensum est, quod nulli formae creatae competere potest. Non potest igitur aliqua forma creata esse similitudo repraesentans videnti Dei essentiam. Tertio, quia divina essentia est aliquod incircumscriptum, continens in se supereminenter quidquid potest significari vel intelligi ab intellectu creato. Et hoc nullo modo per aliquam speciem creatam repraesentari potest, quia omnis forma creata est determinata secundum aliquam rationem vel sapientiae, vel virtutis, vel ipsius esse, vel alicuius huiusmodi. Unde dicere Deum per similitudinem videri, est dicere divinam essentiam non videri, quod est erroneum.

Dicendum ergo quod ad videndum Dei essentiam requiritur aliqua similitudo ex parte visivae potentiae, scilicet lumen gloriae, confortans intellectum ad videndum Deum, de quo dicitur in Psalmo, in lumine tuo videbimus lumen. Non autem per aliquam similitudinem creatam Dei essentia videri potest, quae ipsam divinam essentiam repraesentet ut in se est.

[28696] Iª q. 12 a. 2 co.
RESPUESTA. Todo acto de visión, sea sensible o intelectual, requiere dos cosas: potencia o facultad de ver y unión del objeto visto con la facultad visiva, pues no hay visión actual si lo visto no está de alguna manera en el que lo ve. Cuando se trata de seres corporales, es indudable que el objeto visto no está por su esencia en el que lo ve, sino por alguna imagen suya; y así, cuando los ojos ven, v. gr., una piedra, no es la substancia de la piedra lo que está en los ojos, sino una reproducción, de ella. Pero si hubiera un ser que fuese a la vez el principio de la potencia visiva y el objeto visto, el que le viese recibiría de él la facultad de ver y la forma o representación por la que ve.

Ahora bien, es indudable que Dios es el autor de la facultad visiva, y que el entendimiento puede verle. Pero, como el poder intelectual de la criatura no es la esencia de Dios, es preciso que sea alguna imagen participada del que es primer entendimiento, y por esto se dice del poder intelectual de la criatura que es una cierta luz inteligible, como derivada de la luz primera, bien se entienda esto del poder natural o bien de cualquiera perfección de gracia o gloria que se le añada. Por consiguiente, para ver a Dios se requiere, por parte de la potencia visiva, alguna semejanza del propio Dios que le preste eficacia para verle.

En cambio, por parte del objeto, que necesariamente ha de estar unido de alguna manera al que ve, no es posible ver la esencia divina por medio de ninguna imagen creada. Primero, porque, como dice Dionisio, en modo alguno se pueden conocer los seres de orden superior mediante imágenes de los de orden inferior; por lo cual no podemos conocer la esencia de lo incorpóreo mediante imágenes de los seres corporales. Por consiguiente, mucho menos podremos conocer la esencia divina por imágenes creadas, sean éstas las que fueren. Segundo, porque, como hemos dicho (S.Th. 1, 3, 4), la esencia divina es su mismo ser, cosa que no puede convenir a ninguna forma o imagen creada. Por tanto, ninguna puede representar la esencia divina a quien lo ve. Tercero, porque la esencia divina es algo incircunscrito o ilimitado que contiene en sí de modo sobreeminente cuánto puede ser significado o entendido por el entendimiento creado, y, por tanto, ninguna especie creada puede representarle, ya que todas son formas de cosas determinadas, como de sabiduría, de virtud, del mismo ser o de cosas análogas; por lo cual, decir que se ve a Dios por alguna imagen, es decir que no se ve la esencia divina, y esto es un error.

Hemos, pues, de concluir que, para ver la esencia de Dios, se requiere alguna semejanza por parte de la potencia visiva, a saber, la luz de la gloria, de la que dice el Salmista (Ps 35,10): “En tu luz veremos la luz". Pero no es posible verle por medio de alguna semejanza creada que represente a Dios tal cual es en sí.

[28697] Iª q. 12 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod auctoritas illa loquitur de similitudine quae est per participationem luminis gloriae.

[28697] Iª q. 12 a. 2 ad 1
SOLUCIONES 1. El texto alegado habla de la semejanza obtenida por la participación de la luz de la gloria.

[28698] Iª q. 12 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod Augustinus ibi loquitur de cognitione Dei quae habetur in via.

[28698] Iª q. 12 a. 2 ad 2
2. San Agustín habla allí del conocimiento que tenemos de Dios en esta vida.

[28699] Iª q. 12 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod divina essentia est ipsum esse. Unde, sicut aliae formae intelligibiles quae non sunt suum esse, uniuntur intellectui secundum aliquod esse quo informant ipsum intellectum et faciunt ipsum in actu; ita divina essentia unitur intellectui creato ut intellectum in actu, per seipsam faciens intellectum in actu.

[28699] Iª q. 12 a. 2 ad 3
3. La esencia divina es su mismo ser, y, por tanto, así como las formas inteligibles que no son su ser se unen al entendimiento según una manera especial de ser, con la cual lo informan y actúan, así la esencia divina, se une al entendimiento creado como objeto actualmente conocido que por sí mismo hace que la inteligencia esté en acto.

[28700] Iª q. 12 a. 3 arg. 1
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod essentia Dei videri possit oculo corporali.
Dicitur enim Iob XIX, in carne mea videbo Deum, etc.; et XLII, auditu auris audivi te, nunc autem oculus meus videt te.

[28700] Iª q. 12 a. 3 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que los ojos del cuerpo puedan ver la esencia divina.
1. Porque en el libro de Job se dice: “En mi carne veré a Dios" (Job 19,26) ; y también: “Con oído de mis orejas te oí, y ahora mis ojos te ven" (Job 42,5).

[28701] Iª q. 12 a. 3 arg. 2
Praeterea, Augustinus dicit, ultimo de civitate Dei, cap. XXIX, vis itaque praepollentior oculorum erit illorum (scilicet glorificatorum), non ut acutius videant quam quidam perhibentur videre serpentes vel aquilae (quantalibet enim acrimonia cernendi eadem animalia vigeant, nihil aliud possunt videre quam corpora), sed ut videant et incorporalia. Quicumque autem potest videre incorporalia, potest elevari ad videndum Deum. Ergo oculus glorificatus potest videre Deum.

[28701] Iª q. 12 a. 3 arg. 2
2. Dice San Agustín: “Tendrán, pues, aquellos ojos (habla de los glorificados) una fuerza superior a la actual, no para ver con mayor agudeza de la que, según dicen, ven las serpientes y las águilas (pues, por sutil que sea la vista de estos animales, no pueden ver más que los cuerpos), sino para ver también lo incorpóreo". Pues quien puede ver lo incorpóreo, puede ser elevado a ver a Dios. Por consiguiente, los ojos glorificados pueden ver a Dios.

[28702] Iª q. 12 a. 3 arg. 3
Praeterea, Deus potest videri ab homine visione imaginaria, dicitur enim Isaiae VI, vidi dominum sedentem super solium, et cetera. Sed visio imaginaria a sensu originem habet, phantasia enim est motus factus a sensu secundum actum, ut dicitur in III de anima. Ergo Deus sensibili visione videri potest.

[28702] Iª q. 12 a. 3 arg. 3
3. Dios puede ser visto por el hombre con su visión imaginaria, pues dice Isaías: “Vi al Señor sentado en su trono" (Is 6,1). Pero como la visión imaginaria tiene su origen en los sentidos, pues la imaginación o fantasía “es un movimiento causado por el sentido en acto", como dice Aristóteles, síguese que Dios puede ser visto con visión sensible.

[28703] Iª q. 12 a. 3 s. c.
Sed contra est quod dicit Augustinus, in libro de videndo Deum ad Paulinam, Deum nemo vidit unquam, vel in hac vita, sicut ipse est; vel in Angelorum vita, sicut visibilia ista quae corporali visione cernuntur.

[28703] Iª q. 12 a. 3 s. c.
POR OTRA PARTE, dice San Agustín: “Ninguno vio jamás a Dios, ni en esta vida tal cual es, ni en la vida de los ángeles tal como se ven las cosas que se miran con los ojos del cuerpo".

[28704] Iª q. 12 a. 3 co.
Respondeo dicendum quod impossibile est Deum videri sensu visus, vel quocumque alio sensu aut potentia sensitivae partis. Omnis enim potentia huiusmodi est actus corporalis organi, ut infra dicetur. Actus autem proportionatur ei cuius est actus. Unde nulla huiusmodi potentia potest se extendere ultra corporalia. Deus autem incorporeus est, ut supra ostensum est. Unde nec sensu nec imaginatione videri potest, sed solo intellectu.

[28704] Iª q. 12 a. 3 co.
RESPUESTA. No es posible ver a Dios con el sentido de la vista, ni tampoco con sentido ni facultad alguna de la parte sensitiva. Toda facultad de este género es acto de algún órgano corporal, como adelante se dirá (a.4; S.Th. 1, 78, 1); y como el acto es proporcionado al sujeto que actúa, síguese que ninguna facultad de esta clase puede alcanzar más allá de lo corporal. Pero Dios es incorpóreo, según hemos demostrado (S.Th. 1, 3, 1), y, por tanto, no puede ser visto con los ojos ni con la imaginación, sino solo con el entendimiento.

[28705] Iª q. 12 a. 3 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, cum dicitur in carne mea videbo Deum, salvatorem meum, non intelligitur quod oculo carnis sit Deum visurus, sed quod in carne existens, post resurrectionem, visurus sit Deum. Similiter quod dicitur, nunc oculus meus videt te, intelligitur de oculo mentis, sicut Ephes. I dicit apostolus, det vobis spiritum sapientiae in agnitione eius, illuminatos oculos cordis vestri.

[28705] Iª q. 12 a. 3 ad 1
SOLUCIONES 1. Donde se dice: “En mi carne veré a Dios, mi Salvador" (Job 19,26), no se entiende que habrá de ver a Dios con los ojos de la carne, sino que en posesión de la carne, después de la resurrección, vería a Dios. Asimismo, el otro texto (Job 42,5): “Ahora mis ojos te ven", se entiende de los ojos del entendimiento; y en igual sentido dice el Apóstol (Ef 1,17): “Que os dé el espíritu de sabiduría en su conocimiento, iluminando los ojos de vuestro corazón".

[28706] Iª q. 12 a. 3 ad 2
Ad secundum dicendum quod Augustinus loquitur inquirendo in verbis illis, et sub conditione. Quod patet ex hoc quod praemittitur, longe itaque potentiae alterius erunt (scilicet oculi glorificati), si per eos videbitur incorporea illa natura. Sed postmodum hoc determinat, dicens, valde credibile est sic nos visuros mundana tunc corpora caeli novi et terrae novae, ut Deum ubique praesentem, et universa etiam corporalia gubernantem, clarissima perspicuitate videamus; non sicut nunc invisibilia Dei per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur; sed sicut homines, inter quos viventes motusque vitales exerentes vivimus, mox ut aspicimus, non credimus vivere, sed videmus. Ex quo patet quod hoc modo intelligit oculos glorificatos Deum visuros, sicut nunc oculi nostri vident alicuius vitam. Vita autem non videtur oculo corporali, sicut per se visibile, sed sicut sensibile per accidens, quod quidem a sensu non cognoscitur, sed statim cum sensu ab aliqua alia virtute cognoscitiva. Quod autem statim, visis corporibus, divina praesentia ex eis cognoscatur per intellectum, ex duobus contingit, scilicet ex perspicacitate intellectus; et ex refulgentia divinae claritatis in corporibus innovatis.

[28706] Iª q. 12 a. 3 ad 2
2. Las palabras de San Agustín tienen un sentido inquisitivo y condicional, puesto que antes había dicho: “Tendrían (los ojos glorificados) un poder muy distinto si con ellos se viese la naturaleza incorpórea"; pero después aclara, diciendo: “Es muy creíble que entonces hayamos de ver el mundo corpóreo del cielo nuevo y de la tierra nueva, en forma tal que veamos con la mayor claridad a Dios presente en todas partes y gobernando incluso los seres corporales, pero no al modo como ahora vemos lo invisible de Dios por el conocimiento de las cosas creadas, sino a la manera como, en el instante en que vemos a los hombres con quienes convivimos y trabajamos, no creemos que viven, sino que lo sabemos". Por donde se comprende que, a su parecer, los ojos glorificados verán a Dios como los nuestros ven ahora la vida de alguien; y la vida no se ve con los ojos de la carne por sí o inmediatamente, sino accidentalmente, entendiendo por sensible accidental una cosa que los sentidos no perciben en sí misma, pero que otra facultad conoce en el momento en que se produzca la correspondiente sensación. Ahora bien, que la vista de los cuerpos sea causa de que surja inmediatamente en el entendimiento la presencia divina, se debe a dos cosas: a la perspicacia del entendimiento y al reflejo de la claridad divina en los cuerpos renovados.

[28707] Iª q. 12 a. 3 ad 3
Ad tertium dicendum quod in visione imaginaria non videtur Dei essentia, sed aliqua forma in imaginatione formatur, repraesentans Deum secundum aliquem modum similitudinis, prout in Scripturis divinis divina per res sensibiles metaphorice describuntur.

[28707] Iª q. 12 a. 3 ad 3
3. En la visión imaginaria no se ve la esencia de Dios; lo que sucede es que se produce en la imaginación una figura que representa a Dios según algún modo de semejanza; y así es como la Escritura Sagrada describe metafóricamente lo divino por medio de las cosas sensibles.

[28708] Iª q. 12 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur.
Videtur quod aliquis intellectus creatus per sua naturalia divinam essentiam videre possit. Dicit enim Dionysius, cap. IV de Div. Nom., quod Angelus est speculum purum, clarissimum, suscipiens totam, si fas est dicere, pulchritudinem Dei. Sed unumquodque videtur dum videtur eius speculum. Cum igitur Angelus per sua naturalia intelligat seipsum, videtur quod etiam per sua naturalia intelligat divinam essentiam.

[28708] Iª q. 12 a. 4 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que algún entendimiento puede ver con sus fuerzas naturales la esencia divina.
1. Porque dice Dionisio que el ángel es “espejo puro y clarísimo que recibe, si es lícito hablar así, toda la hermosura de Dios". Pero cuando se mira la imagen especular de una cosa se la ve a ella. Si, pues, el ángel se entiende a sí mismo con sus fuerzas naturales, parece que con ellas puede entender también la esencia divina.

[28709] Iª q. 12 a. 4 arg. 2
Praeterea, illud quod est maxime visibile, fit minus visibile nobis propter defectum nostri visus, vel corporalis vel intellectualis. Sed intellectus Angeli non patitur aliquem defectum. Cum ergo Deus secundum se sit maxime intelligibilis, videtur quod ab Angelo sit maxime intelligibilis. Si igitur alia intelligibilia per sua naturalia intelligere potest, multo magis Deum.

[28709] Iª q. 12 a. 4 arg. 2
2. Cosas que de por sí son sumamente visibles, lo son menos para nosotros debidos a alguna deficiencia de la vista, sea la corporal o la espiritual. Pero el entendimiento del ángel no tiene ningún defecto. Si, pues, Dios en sí mismo es sumamente inteligible, parece que también debe serlo para el ángel. Por consiguiente, si éste con sus fuerzas naturales puede entender los otros inteligibles, mucho mejor puede entender a Dios.

[28710] Iª q. 12 a. 4 arg. 3
Praeterea, sensus corporeus non potest elevari ad intelligendam substantiam incorpoream, quia est supra eius naturam. Si igitur videre Deum per essentiam sit supra naturam cuiuslibet intellectus creati, videtur quod nullus intellectus creatus ad videndum Dei essentiam pertingere possit, quod est erroneum, ut ex supradictis patet. Videtur ergo quod intellectui creato sit naturale divinam essentiam videre.

[28710] Iª q. 12 a. 4 arg. 3
3. Los sentidos corporales no alcanzan a entender las substancias incorpóreas, porque están por encima de su naturaleza. Si, pues, ver la esencia de Dios está fuera del alcance de todo entendimiento creado parece que ninguno podrá llegar a verla, y esto es erróneo, según hemos dicho (a.1). Por consiguiente, parece que ver la esencia divina es natural al entendimiento creado.

[28711] Iª q. 12 a. 4 s. c.
Sed contra est quod dicitur Rom. VI, gratia Dei vita aeterna. Sed vita aeterna consistit in visione divinae essentiae, secundum illud Ioan. XVII, haec est vita aeterna, ut cognoscant te solum verum Deum, et cetera. Ergo videre Dei essentiam convenit intellectui creato per gratiam, et non per naturam.

[28711] Iª q. 12 a. 4 s. c.
POR OTRA PARTE, dice el Apóstol (Ro 6,28): “La gracia de Dios es la vida eterna". La vida eterna consiste en la visión de la esencia divina, según lo que dice San Juan (Jn 17,3): “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero", etc. Por tanto, ver la esencia, de Dios compete al entendimiento creado, por gracia y no por naturaleza.

[28712] Iª q. 12 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod impossibile est quod aliquis intellectus creatus per sua naturalia essentiam Dei videat. Cognitio enim contingit secundum quod cognitum est in cognoscente. Cognitum autem est in cognoscente secundum modum cognoscentis. Unde cuiuslibet cognoscentis cognitio est secundum modum suae naturae. Si igitur modus essendi alicuius rei cognitae excedat modum naturae cognoscentis, oportet quod cognitio illius rei sit supra naturam illius cognoscentis.

Est autem multiplex modus essendi rerum. Quaedam enim sunt, quorum natura non habet esse nisi in hac materia individuali, et huiusmodi sunt omnia corporalia. Quaedam vero sunt, quorum naturae sunt per se subsistentes, non in materia aliqua, quae tamen non sunt suum esse, sed sunt esse habentes, et huiusmodi sunt substantiae incorporeae, quas Angelos dicimus. Solius autem Dei proprius modus essendi est, ut sit suum esse subsistens.

Ea igitur quae non habent esse nisi in materia individuali, cognoscere est nobis connaturale, eo quod anima nostra, per quam cognoscimus, est forma alicuius materiae. Quae tamen habet duas virtutes cognoscitivas. Unam, quae est actus alicuius corporei organi. Et huic connaturale est cognoscere res secundum quod sunt in materia individuali, unde sensus non cognoscit nisi singularia. Alia vero virtus cognoscitiva eius est intellectus, qui non est actus alicuius organi corporalis. Unde per intellectum connaturale est nobis cognoscere naturas, quae quidem non habent esse nisi in materia individuali; non tamen secundum quod sunt in materia individuali, sed secundum quod abstrahuntur ab ea per considerationem intellectus. Unde secundum intellectum possumus cognoscere huiusmodi res in universali, quod est supra facultatem sensus. Intellectui autem angelico connaturale est cognoscere naturas non in materia existentes. Quod est supra naturalem facultatem intellectus animae humanae, secundum statum praesentis vitae, quo corpori unitur.

Relinquitur ergo quod cognoscere ipsum esse subsistens, sit connaturale soli intellectui divino, et quod sit supra facultatem naturalem cuiuslibet intellectus creati, quia nulla creatura est suum esse, sed habet esse participatum. Non igitur potest intellectus creatus Deum per essentiam videre, nisi inquantum Deus per suam gratiam se intellectui creato coniungit, ut intelligibile ab ipso.

[28712] Iª q. 12 a. 4 co.
RESPUESTA. Es imposible que ningún entendimiento creado vea con sus fuerzas naturales la esencia divina. El conocimiento se verifica al modo como lo conocido está en el que lo conoce. Lo conocido está en el que lo conoce, según sea su modo natural de ser; por lo cual el conocimiento se adopta al modo natural de ser el cognoscente. Por tanto si el modo de ser de un objeto de conocimiento es de orden superior al modo natural de ser del que conoce, su conocimiento está necesariamente por encima de la naturaleza de tal cognoscente.

Ahora bien, el modo de ser de las cosas es muy variado. Las hay cuya naturaleza no adquiere el ser más que en determinada materia individual, y así es todo lo corpóreo. Otras hay, en cambio, cuya naturaleza subsiste por sí y no en la materia, pero no son su mismo ser, sino que tienen ser, cuales son las substancias incorpóreas que llamamos ángeles. Pero sólo Dios tiene como modo propio de ser el de que es su mismo ser subsistente.

Por tanto, lo natural para nuestro entendimiento es conocer las cosas que no tienen ser sino en la materia, ya que nuestra alma por la que conocemos, es forma de una materia. Pero el alma tiene dos facultades cognoscitivas. Una que es acto de algún órgano corpóreo, por lo que su actividad natural es conocer las cosas según el modo de ser que tienen en la materia individual, y por esto los sentidos únicamente conocen lo singular. La otra es el entendimiento, que no es acto de ningún órgano corpóreo y por ello lo connatural del entendimiento es conocer las naturalezas que tienen ser en una materia concreta, pero no en cuanto están concretadas en tal materia individual, sino en cuanto abstraídas de ella por la acción del entendimiento, por lo cual con el entendimiento podemos conocer las cosas en su ser universal, a lo que no pueden alcanzar los sentidos. En cambio, lo connatural al entendimiento angélico es conocer las naturalezas que no subsisten en la materia, cosa que está por encima de la capacidad natural del entendimiento humano en el estado presente de la vida, que es estado de unión con el cuerpo.

Por tanto, es forzoso concluir que conocer el mismo ser subsistente sólo es connatural al entendimiento divino y está fuera del alcance de la capacidad natural de todo entendimiento creado, y, por consiguiente, el entendimiento creado no puede ver la esencia divina, a menos que Dios, por su gracia, se le una como objeto de conocimiento.

[28713] Iª q. 12 a. 4 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod iste modus cognoscendi Deum, est Angelo connaturalis, ut scilicet cognoscat eum per similitudinem eius in ipso Angelo refulgentem. Sed cognoscere Deum per aliquam similitudinem creatam, non est cognoscere essentiam Dei, ut supra ostensum est. Unde non sequitur quod Angelus per sua naturalia possit cognoscere essentiam Dei.

[28713] Iª q. 12 a. 4 ad 1
SOLUCIONES 1. En el texto alegado se describe el modo connatural que tiene el ángel de conocer a Dios, que es conocerle por la representación divina que en el propio ángel resplandece. Pero como, según hemos dicho (a.2), conocer a Dios por medio de representaciones no es conocer la esencia divina, no se sigue que pueda el ángel conocer la esencia de Dios con sus propias fuerzas.

[28714] Iª q. 12 a. 4 ad 2
Ad secundum dicendum quod intellectus Angeli non habet defectum, si defectus accipiatur privative, ut scilicet careat eo quod habere debet. Si vero accipiatur negative, sic quaelibet creatura invenitur deficiens, Deo comparata, dum non habet illam excellentiam quae invenitur in Deo.

[28714] Iª q. 12 a. 4 ad 2
2. El entendimiento del ángel no es defectuoso, si defecto se toma en sentido privativo, o sea carencia de algo que se debe tener. Pero, tomado en sentido negativo, toda criatura es defectuosa, ya que ninguna tiene aquella excelencia que hay en Dios.

[28715] Iª q. 12 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod sensus visus, quia omnino materialis est, nullo modo elevari potest ad aliquid immateriale. Sed intellectus noster vel angelicus, quia secundum naturam a materia aliqualiter elevatus est, potest ultra suam naturam per gratiam ad aliquid altius elevari. Et huius signum est, quia visus nullo modo potest in abstractione cognoscere id quod in concretione cognoscit, nullo enim modo potest percipere naturam, nisi ut hanc. Sed intellectus noster potest in abstractione considerare quod in concretione cognoscit. Etsi enim cognoscat res habentes formam in materia, tamen resolvit compositum in utrumque, et considerat ipsam formam per se. Et similiter intellectus Angeli, licet connaturale sit ei cognoscere esse concretum in aliqua natura, tamen potest ipsum esse secernere per intellectum, dum cognoscit quod aliud est ipse, et aliud est suum esse. Et ideo, cum intellectus creatus per suam naturam natus sit apprehendere formam concretam et esse concretum in abstractione, per modum resolutionis cuiusdam, potest per gratiam elevari ut cognoscat substantiam separatam subsistentem, et esse separatum subsistens.

[28715] Iª q. 12 a. 4 ad 3
3. Cierto que no es posible elevar el sentido de la vista, que es del todo material, a ver lo inmaterial. Pero nuestro entendimiento y lo mismo el angélico, que por su naturaleza están elevados de algún modo sobre la materia, pueden ser levantados por la gracia a cosas más altas y muy por encima de su naturaleza. Un indicio de esto es que en modo alguno puede la vista conocer en abstracto lo que conoce en concreto, ya que no puede percibir la naturaleza, sino esta naturaleza, y, en cambio nuestro entendimiento puede considerar en abstracto lo que conoce en concreto; pues si bien lo que conoce son las cosas, cuyas formas están en la materia, sin embargo, descompone el compuesto en sus elementos y considera la forma por separado. Algo parecido sucede en el ángel, pues aunque lo connatural en él es conocer el ser particularizado en alguna naturaleza, puede, sin embargo, su entendimiento aislar el ser, ya que conoce en sí mismo que una cosa es él y otra su ser. Por tanto si el entendimiento creado, mediante una especie de análisis, alcanza con sus propias fuerzas a conocer en abstracto las formas y los seres concretos, también puede ser elevado por gracia a conocer las substancias separadas subsistentes y el ser separado subsistente.

[28716] Iª q. 12 a. 5 arg. 1
Ad quintum sic proceditur. Videtur quod intellectus creatus ad videndum essentiam Dei aliquo lumine creato non indigeat.
Illud enim quod est per se lucidum in rebus sensibilibus, alio lumine non indiget ut videatur, ergo nec in intelligibilibus. Sed Deus est lux intelligibilis. Ergo non videtur per aliquod lumen creatum.

[28716] Iª q. 12 a. 5 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que el entendimiento creado no necesita, para ver la esencia divina, de ninguna luz creada.
1. Porque si, entre las cosas creadas, lo luminoso de por sí no necesita de luz extraña para que se vea, lo mismo ha de suceder en las inteligibles. Pues Dios es luz inteligible. Luego no se le ve por medio de ninguna luz creada.

[28717] Iª q. 12 a. 5 arg. 2
Praeterea, cum Deus videtur per medium, non videtur per suam essentiam. Sed cum videtur per aliquod lumen creatum, videtur per medium. Ergo non videtur per suam essentiam.

[28717] Iª q. 12 a. 5 arg. 2
2. Cuando se ve a Dios por medio de algo interpuesto, no se le ve por su esencia. Pues como verlo por alguna luz creada es verlo por algo interpuesto, síguese que no se le vería por esencia.

[28718] Iª q. 12 a. 5 arg. 3
Praeterea, illud quod est creatum, nihil prohibet alicui creaturae esse naturale. Si ergo per aliquod lumen creatum Dei essentia videtur, poterit illud lumen esse naturale alicui creaturae. Et ita illa creatura non indigebit aliquo alio lumine ad videndum Deum, quod est impossibile. Non est ergo necessarium quod omnis creatura ad videndum Dei essentiam lumen superadditum requirat.

[28718] Iª q. 12 a. 5 arg. 3
3. No hay inconveniente en que una cosa creada sea connatural a alguna criatura. Si, pues, la esencia de Dios se viese por alguna luz creada, bien podría esa luz ser natural en alguna criatura, que por ello no necesitaría otra luz para ver a Dios, cosa que reconocemos imposible. Por consiguiente, no es necesario que toda criatura requiera que se le añada alguna luz para ver la esencia divina.

[28719] Iª q. 12 a. 5 s. c.
Sed contra est quod dicitur in Psalmo, in lumine tuo videbimus lumen.

[28719] Iª q. 12 a. 5 s. c.
POR OTRA PARTE, se dice en un salmo (Ps 35,10): “En tu luz veremos la luz".

[28720] Iª q. 12 a. 5 co.
Respondeo dicendum quod omne quod elevatur ad aliquid quod excedit suam naturam, oportet quod disponatur aliqua dispositione quae sit supra suam naturam, sicut, si aer debeat accipere formam ignis, oportet quod disponatur aliqua dispositione ad talem formam.

Cum autem aliquis intellectus creatus videt Deum per essentiam, ipsa essentia Dei fit forma intelligibilis intellectus. Unde oportet quod aliqua dispositio supernaturalis ei superaddatur, ad hoc quod elevetur in tantam sublimitatem. Cum igitur virtus naturalis intellectus creati non sufficiat ad Dei essentiam videndam, ut ostensum est, oportet quod ex divina gratia superaccrescat ei virtus intelligendi. Et hoc augmentum virtutis intellectivae illuminationem intellectus vocamus; sicut et ipsum intelligibile vocatur lumen vel lux. Et istud est lumen de quo dicitur Apoc. XXI, quod claritas Dei illuminabit eam, scilicet societatem beatorum Deum videntium. Et secundum hoc lumen efficiuntur deiformes, idest Deo similes; secundum illud I Ioan. III, cum apparuerit, similes ei erimus, et videbimus eum sicuti est.

[28720] Iª q. 12 a. 5 co.
RESPUESTA. Para que una cosa sea elevada a algún acto que está fuera del alcance de su naturaleza, es indispensable que previamente se le prepare dándole una disposición superior a ella misma; v. gr. si el aire ha de recibir la forma del fuego necesita de una disposición previa para recibirla.

Ahora bien, cuando un entendimiento creado ve la esencia de Dios, es la misma esencia divina la que se hace forma inteligible a tal entendimiento; por lo cual, necesita éste que se le añada alguna disposición sobrenatural que lo eleve a tanta grandeza; y como el poder natural del entendimiento creado no es suficiente para ver la esencia de Dios, según hemos demostrado (a.4), es indispensable que, en virtud de la gracia, se le acreciente su poder intelectual, y este acrecentamiento de poder es lo que llamamos iluminación del entendimiento, así como llamamos luz al objeto inteligible. Esta es también la luz de que se habla en el Apocalipsis, cuando dice, refiriéndose a la sociedad de los bienaventurados que ven a Dios, que “la claridad de Dios la ilumina" (Ap 21,23), y merced a esta luz se hacen deiformes, esto es, semejantes a Dios, como se dice en el Evangelio: “Cuando aparezca seremos semejantes a Él y le veremos tal cual es" (1Jn 3,2).

[28721] Iª q. 12 a. 5 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod lumen creatum est necessarium ad videndum Dei essentiam, non quod per hoc lumen Dei essentia intelligibilis fiat, quae secundum se intelligibilis est, sed ad hoc quod intellectus fiat potens ad intelligendum, per modum quo potentia fit potentior ad operandum per habitum, sicut etiam et lumen corporale necessarium est in visu exteriori, inquantum facit medium transparens in actu, ut possit moveri a colore.

[28721] Iª q. 12 a. 5 ad 1
SOLUCIONES 1. Si para ver la esencia divina se necesita de una luz creada no es con objeto de hacer inteligible con ella la esencia de Dios, que ya, es inteligible por sí, sino para que el entendimiento adquiera poder suficiente para entender, al modo como el hábito hace más potentes las facultades para la acción, y también a la manera como es precisa la luz corporal para ver los objetos, por cuanto hace que el medio sea de hecho transparente, para que el color llegue a los ojos.

[28722] Iª q. 12 a. 5 ad 2
Ad secundum dicendum quod lumen istud non requiritur ad videndum Dei essentiam quasi similitudo in qua Deus videatur, sed quasi perfectio quaedam intellectus, confortans ipsum ad videndum Deum. Et ideo potest dici quod non est medium in quo Deus videatur, sed sub quo videtur. Et hoc non tollit immediatam visionem Dei.

[28722] Iª q. 12 a. 5 ad 2
2. Para ver la esencia divina no se requiere esta luz en calidad de imagen representativa de Dios, sino como perfección que robustece el entendimiento para que le vea. Por tanto, puede decirse que no es medio “en el que" se vea a Dios sino “por el que se le ve", cosa que no impide la visión directa.

[28723] Iª q. 12 a. 5 ad 3
Ad tertium dicendum quod dispositio ad formam ignis non potest esse naturalis nisi habenti formam ignis. Unde lumen gloriae non potest esse naturale creaturae, nisi creatura esset naturae divinae, quod est impossibile. Per hoc enim lumen fit creatura rationalis deiformis, ut dictum est.

[28723] Iª q. 12 a. 5 ad 3
3. Lo mismo que la disposición para la forma del fuego no puede ser natural sino en el ser que tiene naturaleza de fuego, así tampoco puede ser natural la luz de la gloria en una criatura, a menos que sea de naturaleza divina, cosa imposible. Pues esta luz es precisamente lo que hace deiforme a la criatura, como hemos dicho (in c).

[28724] Iª q. 12 a. 6 arg. 1
Ad sextum sic proceditur. Videtur quod videntium essentiam Dei unus alio perfectius non videat.
Dicitur enim I Ioan. III, videbimus eum sicuti est. Sed ipse uno modo est. Ergo uno modo videbitur ab omnibus. Non ergo perfectius et minus perfecte.

[28724] Iª q. 12 a. 6 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que entre los que ven la esencia divina no la ven unos con más perfección que otros.
1. Se dice en el Evangelio de San Juan: “Le veremos tal cual es" (1Jn 3,2). Pero Dios es de una sola manera. Luego todos le verán del mismo modo. Por tanto, no le verán unos con más perfección que otros.

[28725] Iª q. 12 a. 6 arg. 2
Praeterea, Augustinus dicit, in libro octoginta trium qq., quod unam rem non potest unus alio plus intelligere. Sed omnes videntes Deum per essentiam, intelligunt Dei essentiam, intellectu enim videtur Deus, non sensu, ut supra habitum est. Ergo videntium divinam essentiam unus alio non clarius videt.

[28725] Iª q. 12 a. 6 arg. 2
2. Dice San Agustín que una misma cosa no puede ser más entendida por uno que por otro. Pero todos los que ven a Dios por esencia, entienden la esencia de Dios, ya que, según hemos dicho (a.3), se ve a Dios con el entendimiento y no con los sentidos. Luego de los que ven la esencia divina, no la ven unos con más claridad que otros.

[28726] Iª q. 12 a. 6 arg. 3
Praeterea, quod aliquid altero perfectius videatur, ex duobus contingere potest, vel ex parte obiecti visibilis; vel ex parte potentiae visivae videntis. Ex parte autem obiecti, per hoc quod obiectum perfectius in vidente recipitur, scilicet secundum perfectiorem similitudinem. Quod in proposito locum non habet, Deus enim non per aliquam similitudinem, sed per eius essentiam praesens est intellectui essentiam eius videnti. Relinquitur ergo quod, si unus alio perfectius eum videat, quod hoc sit secundum differentiam potentiae intellectivae. Et ita sequitur quod cuius potentia intellectiva naturaliter est sublimior, clarius eum videat. Quod est inconveniens, cum hominibus promittatur in beatitudine aequalitas Angelorum.

[28726] Iª q. 12 a. 6 arg. 3
3. Que unos vean alguna cosa con más perfección que otros, puede depender, o del objeto visible, o de la penetración de la vista. Por parte del objeto, es más perfecta la visión cuando el que ve capta mejor el objeto, o sea, obtiene de él una imagen más nítida, y esto no tiene aplicación en nuestro caso, pues Dios no está presente al entendimiento que lo ve por medio de ninguna imagen o semejanza, sino por su propia esencia. Si, pues, unos lo ven mejor que otros, será debido a diferencias en el poder o capacidad intelectual, de donde se seguiría que lo ve mejor aquel cuya capacidad natural es más elevada, cosa inaceptable, puesto que a los hombres les está prometida la igualdad con los ángeles en la bienaventuranza.

[28727] Iª q. 12 a. 6 s. c.
Sed contra est quod vita aeterna in visione Dei consistit, secundum illud Ioan. XVII, haec est vita aeterna, et cetera. Ergo, si omnes aequaliter Dei essentiam vident, in vita aeterna omnes erunt aequales. Cuius contrarium dicit apostolus, I Cor. XV, stella differt a stella in claritate.

[28727] Iª q. 12 a. 6 s. c.
POR OTRA PARTE, la vida eterna consiste en la visión de Dios, como se dice en el Evangelio de San Juan: “Esta es la vida eterna" (Jn 17,3), etc. Si, pues, todos viesen por igual la esencia divina, todos serían iguales en la vida eterna, en contra de lo que dice el Apóstol (1Co 15,41): “Una estrella difiere de otra por la claridad".

[28728] Iª q. 12 a. 6 co.
Respondeo dicendum quod videntium Deum per essentiam unus alio perfectius eum videbit. Quod quidem non erit per aliquam Dei similitudinem perfectiorem in uno quam in alio, cum illa visio non sit futura per aliquam similitudinem, ut ostensum est. Sed hoc erit per hoc, quod intellectus unius habebit maiorem virtutem seu facultatem ad videndum Deum, quam alterius. Facultas autem videndi Deum non competit intellectui creato secundum suam naturam, sed per lumen gloriae, quod intellectum in quadam deiformitate constituit, ut ex superioribus patet. Unde intellectus plus participans de lumine gloriae, perfectius Deum videbit. Plus autem participabit de lumine gloriae, qui plus habet de caritate, quia ubi est maior caritas, ibi est maius desiderium; et desiderium quodammodo facit desiderantem aptum et paratum ad susceptionem desiderati. Unde qui plus habebit de caritate, perfectius Deum videbit, et beatior erit.

[28728] Iª q. 12 a. 6 co.
RESPUESTA. Entre los que vean a Dios por esencia, unos le verán con mayor perfección que otros. Sin embargo, no sucederá esto porque exista en unos una imagen de Dios más perfecta que en otros, según hemos dicho (a.2), ya que aquella visión no se realiza mediante imagen alguna sino porque el entendimiento de unos tendrá mayor poder o capacidad que el de otros para ver a Dios. Pero como esta capacidad no la tiene el entendimiento en virtud de su naturaleza, sino merced a la luz de la gloria, que en cierto modo le hace deiforme, según hemos visto (a.5), síguese que el entendimiento que más participe de la luz de la gloria será el que con mayor perfección vea a Dios, y de la luz de la gloria participará más el que tenga mayor caridad, porque donde hay más caridad, hay también mayor deseo, y el deseo es el que, de alguna manera, prepara y hace apto al que desea para recibir lo deseado. Luego quien tenga mayor caridad, éste es el que verá a Dios con mayor perfección y será más dichoso.

[28729] Iª q. 12 a. 6 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, cum dicitur videbimus eum sicuti est, hoc adverbium sicuti determinat modum visionis ex parte rei visae ut sit sensus, videbimus eum ita esse sicuti est, quia ipsum esse eius videbimus, quod est eius essentia. Non autem determinat modum visionis ex parte videntis, ut sit sensus, quod ita erit perfectus modus videndi, sicut est in Deo perfectus modus essendi.

[28729] Iª q. 12 a. 6 ad 1
SOLUCIONES 1. En el texto “le veremos como es", el adverbio “como" determina la visión por parte del objeto, y quiere decir: “veremos su ser tal cual es", pues veremos su mismo ser, que es su esencia. Pero no determina la visión por parte del que ve, en el sentido de que el modo de ver haya de ser tan perfecto cuan perfecto es el modo de ser en Dios.

[28730] Iª q. 12 a. 6 ad 2
Et per hoc etiam patet solutio ad secundum. Cum enim dicitur quod rem unam unus alio melius non intelligit, hoc habet veritatem si referatur ad modum rei intellectae, quia quicumque intelligit rem esse aliter quam sit, non vere intelligit. Non autem si referatur ad modum intelligendi, quia intelligere unius est perfectius quam intelligere alterius.

[28730] Iª q. 12 a. 6 ad 2
2. De aquí se deduce también la respuesta a la segunda dificultad; pues cuando se dice que uno no puede conocer mejor que otro el mismo objeto, se enuncia una verdad, si esto se refiere al modo de ser del objeto conocido, puesto que quien apreciase que una cosa es distinta de lo que en realidad es, no tendría verdadero conocimiento de ella. Pero no es exacto cuando se refiere al modo de conocer, pues el entendimiento de unos es más perfecto que el de otros.

[28731] Iª q. 12 a. 6 ad 3
Ad tertium dicendum quod diversitas videndi non erit ex parte obiecti, quia idem obiectum omnibus praesentabitur, scilicet Dei essentia, nec ex diversa participatione obiecti per differentes similitudines, sed erit per diversam facultatem intellectus, non quidem naturalem, sed gloriosam, ut dictum est.

[28731] Iª q. 12 a. 6 ad 3
3. La diversidad en el modo de ver no viene de parte del objeto, pues uno mismo es el que se presenta a todos, o sea, la esencia divina; ni tampoco proviene de su diversa participación por diferentes representaciones o imágenes, sino de la distinta capacidad de los entendimientos, aunque no de la natural, sino de la gloriosa, según hemos dicho (in c).

[28732] Iª q. 12 a. 7 arg. 1
Ad septimum sic proceditur. Videtur quod videntes Deum per essentiam ipsum comprehendant.
Dicit enim apostolus, Philipp. III, sequor autem si quo modo comprehendam. Non autem frustra sequebatur, dicit enim ipse, I Cor. IX, sic curro, non quasi in incertum. Ergo ipse comprehendit, et eadem ratione alii, quos ad hoc invitat, dicens, sic currite, ut comprehendatis.

[28732] Iª q. 12 a. 7 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que los que ven a Dios por esencia le comprenden.
1. El Apóstol dice (Flp 3,12): “Sigo, por si de alguna manera comprendo"; y que no perseguía en balde, lo dice el mismo San Pablo (1Co 9,26): “Corro, pero no a la ventura". Luego comprendió, y como él, otros, a quienes invita diciendo (v.24): “Corred de modo que comprendáis".

[28733] Iª q. 12 a. 7 arg. 2
Praeterea, ut dicit Augustinus in libro de videndo Deum ad Paulinam, illud comprehenditur, quod ita totum videtur, ut nihil eius lateat videntem. Sed si Deus per essentiam videtur, totus videtur, et nihil eius latet videntem; cum Deus sit simplex. Ergo a quocumque videtur per essentiam, comprehenditur.

[28733] Iª q. 12 a. 7 arg. 2
2. Dice San Agustín que “se comprende lo que tan por entero se ve, que nada quede oculto al que lo mira". Si, pues, se ve a Dios por esencia, se le ve por entero, y nada de cuanto le pertenece se oculta a quien lo mira, puesto que Dios es simple. Luego todo el que le vea por esencia, le comprende.

[28734] Iª q. 12 a. 7 arg. 3
Si dicatur quod videtur totus, sed non totaliter, contra, totaliter vel dicit modum videntis, vel modum rei visae. Sed ille qui videt Deum per essentiam, videt eum totaliter, si significetur modus rei visae, quia videt eum sicuti est, ut dictum est. Similiter videt eum totaliter, si significetur modus videntis, quia tota virtute sua intellectus Dei essentiam videbit. Quilibet ergo videns Deum per essentiam, totaliter eum videbit. Ergo eum comprehendet.

[28734] Iª q. 12 a. 7 arg. 3
3. Si alguien arguyese que se ve todo, pero no totalmente, replicamos: o totalmente designa el modo del que ve o el del objeto visto. Si se refiere al modo del objeto visto, el que ve a Dios por esencia lo ve totalmente, porque, según hemos dicho (a.6 ad1), lo ve como es. Si designa el modo del que ve, también lo ve totalmente, porque el entendimiento mirará la esencia divina con todas sus energías. Por consiguiente, cada uno de los que vean a Dios por esencia, le verá totalmente, y, por tanto, le comprenderá.

[28735] Iª q. 12 a. 7 s. c.
Sed contra est quod dicitur Ierem. XXXII, fortissime, magne, potens, dominus exercituum nomen tibi; magnus consilio, et incomprehensibilis cogitatu. Ergo comprehendi non potest.

[28735] Iª q. 12 a. 7 s. c.
POR OTRA PARTE, dice el profeta Jeremías (Jer 32,18): “Fortísimo, grande, poderoso es tu nombre, Señor de los ejércitos; grande en el consejo e incomprensible en tus pensamientos". Luego no se le puede comprender.

[28736] Iª q. 12 a. 7 co.
Respondeo dicendum quod comprehendere Deum impossibile est cuicumque intellectui creato, attingere vero mente Deum qualitercumque, magna est beatitudo, ut dicit Augustinus.

Ad cuius evidentiam, sciendum est quod illud comprehenditur, quod perfecte cognoscitur. Perfecte autem cognoscitur, quod tantum cognoscitur, quantum est cognoscibile. Unde si id quod est cognoscibile per scientiam demonstrativam, opinione teneatur ex aliqua ratione probabili concepta, non comprehenditur. Puta, si hoc quod est triangulum habere tres angulos aequales duobus rectis, aliquis sciat per demonstrationem, comprehendit illud, si vero aliquis eius opinionem accipiat probabiliter, per hoc quod a sapientibus vel pluribus ita dicitur, non comprehendet ipsum, quia non pertingit ad illum perfectum modum cognitionis, quo cognoscibilis est.

Nullus autem intellectus creatus pertingere potest ad illum perfectum modum cognitionis divinae essentiae, quo cognoscibilis est. Quod sic patet. Unumquodque enim sic cognoscibile est, secundum quod est ens actu. Deus igitur, cuius esse est infinitum, ut supra ostensum est, infinite cognoscibilis est. Nullus autem intellectus creatus potest Deum infinite cognoscere. Intantum enim intellectus creatus divinam essentiam perfectius vel minus perfecte cognoscit, inquantum maiori vel minori lumine gloriae perfunditur. Cum igitur lumen gloriae creatum, in quocumque intellectu creato receptum, non possit esse infinitum, impossibile est quod aliquis intellectus creatus Deum infinite cognoscat. Unde impossibile est quod Deum comprehendat.

[28736] Iª q. 12 a. 7 co.
RESPUESTA. Es imposible que ningún entendimiento creado comprenda a Dios; pero, como dice San Agustín, “llegar con el entendimiento hasta Dios, por poco que se alcance, es ya gran dicha".

Para explicar esto, adviértase que comprender una cosa es conocerla con perfección, y conocerla con perfección es conocerla tanto cuanto es cognoscible; y por esto, si de lo que es cognoscible con ciencia demostrativa sólo tenemos opinión fundada en razones, probables, no lo comprendemos; por ejemplo el que sabe por demostración que los tres ángulos de un triángulo equivalen a dos rectos, lo comprende; pero el que tiene de esta verdad una opinión probable, fundada en que así lo enseñan los sabios o lo dicen muchos, no la comprende, porque no alcanza aquel modo de conocimiento perfecto con que es cognoscible esta verdad.

Pues bien, ningún entendimiento creado puede alcanzar a conocer la esencia divina en el grado de perfección con que es cognoscible, y la razón es evidente. Un ser es cognoscible en la medida en que está en acto. Luego Dios, cuyo ser según hemos dicho (S.Th. 1, 7, 1), es infinito, es infinitamente cognoscible. Pues ningún entendimiento creado puede conocer infinitamente a Dios, porque si conoce, con más o menos perfección, la esencia divina, es porque está dotado de mayor o menor luz de gloria. Pero, como la luz de gloria que recibe el entendimiento creado no puede ser infinita, es imposible que ninguno conozca infinitamente a Dios, y, por tanto, es imposible que lo comprenda.

[28737] Iª q. 12 a. 7 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod comprehensio dicitur dupliciter. Uno modo, stricte et proprie, secundum quod aliquid includitur in comprehendente. Et sic nullo modo Deus comprehenditur, nec intellectu nec aliquo alio, quia, cum sit infinitus, nullo finito includi potest, ut aliquid finitum eum infinite capiat, sicut ipse infinite est. Et sic de comprehensione nunc quaeritur. Alio modo comprehensio largius sumitur, secundum quod comprehensio insecutioni opponitur. Qui enim attingit aliquem, quando iam tenet ipsum, comprehendere eum dicitur. Et sic Deus comprehenditur a beatis, secundum illud Cant. III, tenui eum, nec dimittam. Et sic intelliguntur auctoritates apostoli de comprehensione. Et hoc modo comprehensio est una de tribus dotibus animae, quae respondet spei; sicut visio fidei, et fruitio caritati. Non enim, apud nos, omne quod videtur, iam tenetur vel habetur, quia videntur interdum distantia, vel quae non sunt in potestate nostra. Neque iterum omnibus quae habemus, fruimur, vel quia non delectamur in eis; vel quia non sunt ultimus finis desiderii nostri, ut desiderium nostrum impleant et quietent. Sed haec tria habent beati in Deo, quia et vident ipsum; et videndo, tenent sibi praesentem, in potestate habentes semper eum videre; et tenentes, fruuntur sicut ultimo fine desiderium implente.

[28737] Iª q. 12 a. 7 ad 1
SOLUCIONES 1. El término “comprensión" se toma en dos sentidos. Uno, el propio y estricto, significa que una cosa está incluida en otra que la circunda o comprende, y de este modo es imposible que Dios esté comprendido en el entendimiento ni en cosa alguna, porque, como es infinito ningún ser finito puede incluirlo en forma que abarque la infinidad de su ser infinito, y en este sentido hablamos aquí de la comprensión. En un sentido más amplio, se toma la palabra “comprensión" en cuanto opuesto a la “prosecución", pues del que persigue algo se dice, cuando lo alcanza, que lo comprende y aprehende, y en este sentido los bienaventurados comprenden a Dios, como se dice en el Cantar de los Cantares (Ct 3,4): “Téngale y no le dejaré", y así también se han de entender los textos en que el Apóstol habla de la comprensión. Según esto, la comprensión es una de las tres dotes del alma, la correspondiente a la esperanza, como la visión corresponde a la fe y el goce a la caridad. Sin embargo, en este mundo ocurre que no siempre alcanzamos una cosa por el hecho de verla, ya que en ocasiones vemos cosas distantes que no están a nuestro alcance; ni tampoco gozamos de todo lo que poseemos, bien porque no nos satisface o bien porque no es el fin último de nuestra aspiración capaz de colmar nuestro deseo. Pero en Dios tienen los bienaventurados estas tres cosas: que le ven; que, viéndole, con la seguridad de verlo siempre, le poseen de hecho, y que, poseyéndole, gozan de Él como fin último que colma todos sus deseos.

[28738] Iª q. 12 a. 7 ad 2
Ad secundum dicendum quod non propter hoc Deus incomprehensibilis dicitur, quasi aliquid eius sit quod non videatur, sed quia non ita perfecte videtur, sicut visibilis est. Sicut cum aliqua demonstrabilis propositio per aliquam probabilem rationem cognoscitur, non est aliquid eius quod non cognoscatur, nec subiectum, nec praedicatum, nec compositio, sed tota non ita perfecte cognoscitur, sicut cognoscibilis est. Unde Augustinus, definiendo comprehensionem, dicit quod totum comprehenditur videndo, quod ita videtur, ut nihil eius lateat videntem; aut cuius fines circumspici possunt, tunc enim fines alicuius circumspiciuntur, quando ad finem in modo cognoscendi illam rem pervenitur.

[28738] Iª q. 12 a. 7 ad 2
2. No decimos que Dios es incomprensible porque haya en Él algo que no se vea, sino porque no se le ve con toda la perfección con que Él es visible. Es algo parecido a lo que sucede cuando conocemos por razones probables una proposición demostrable: que nada hay en ella que no conozcamos, pues conocemos el sujeto, el predicado y el nexo entre ambos, y, sin embargo, no la conocemos con toda la perfección con que es cognoscible. A este propósito dice San Agustín, definiendo la comprensión, que “se comprende por entero lo que se mira cuando se ve en forma que nada de lo que tiene se oculta al que lo mira"; o “también cuando se abarcan sus límites con la mirada", y sólo se puede abarcar con la mirada los límites de una cosa cuando se alcanza el término del modo de conocerla.

[28739] Iª q. 12 a. 7 ad 3
Ad tertium dicendum quod totaliter dicit modum obiecti, non quidem ita quod totus modus obiecti non cadat sub cognitione; sed quia modus obiecti non est modus cognoscentis. Qui igitur videt Deum per essentiam, videt hoc in eo, quod infinite existit, et infinite cognoscibilis est, sed hic infinitus modus non competit ei, ut scilicet ipse infinite cognoscat, sicut aliquis probabiliter scire potest aliquam propositionem esse demonstrabilem, licet ipse eam demonstrative non cognoscat.

[28739] Iª q. 12 a. 7 ad 3
3. “Totalmente" designa el modo del objeto, aunque no porque el entendimiento no perciba todo el modo del objeto sino porque el modo del objeto no es el del que conoce. Por esto, el que ve a Dios por esencia, ve que tiene una manera de ser infinita y que es infinitamente cognoscible; pero este modo infinito no le compete a él en forma que conozca a Dios infinitamente. Es el caso de quien sabe con probabilidad que una proposición es demostrable, y, sin embargo, no la conoce demostrativamente.

[28740] Iª q. 12 a. 8 arg. 1
Ad octavum sic proceditur. Videtur quod videntes Deum per essentiam omnia in Deo videant.
Dicit enim Gregorius, in IV Dialog. quid est quod non videant, qui videntem omnia vident? Sed Deus est videns omnia. Ergo qui vident Deum, omnia vident.

[28740] Iª q. 12 a. 8 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que quienes ven la esencia divina conocen en ella todas las cosas.
1. Dice San Gregorio: “¿Qué cosa no verán los que ven al que todo lo ve?" Pero Dios ve todas las cosas. Luego también las han de ver los que ven a Dios.

[28741] Iª q. 12 a. 8 arg. 2
Item, quicumque videt speculum, videt ea quae in speculo resplendent. Sed omnia quaecumque fiunt vel fieri possunt, in Deo resplendent sicut in quodam speculo, ipse enim omnia in seipso cognoscit. Ergo quicumque videt Deum, videt omnia quae sunt et quae fieri possunt.

[28741] Iª q. 12 a. 8 arg. 2
2. El que ve un espejo ve cuanto se refleja en él. Pues todo lo que existe y puede existir se refleja como en un espejo, en Dios, que lo conoce todo en sí mismo. Por tanto, quien ve a Dios ve todo lo que existe y lo que se puede hacer.

[28742] Iª q. 12 a. 8 arg. 3
Praeterea, qui intelligit id quod est maius, potest intelligere minima, ut dicitur III de anima. Sed omnia quae Deus facit vel facere potest, sunt minus quam eius essentia. Ergo quicumque intelligit Deum, potest intelligere omnia quae Deus facit vel facere potest.

[28742] Iª q. 12 a. 8 arg. 3
3. El que entiende lo más, puede entender lo menos, como dice el Filósofo. Pero cuanto Dios hace y puede hacer es menos que su esencia. Por tanto, el que entiende a Dios puede entender todo lo que Dios hace y puede hacer.

[28743] Iª q. 12 a. 8 arg. 4
Praeterea, rationalis creatura omnia naturaliter scire desiderat. Si igitur videndo Deum non omnia sciat, non quietatur eius naturale desiderium, et ita, videndo Deum non erit beata. Quod est inconveniens. Videndo igitur Deum, omnia scit.

[28743] Iª q. 12 a. 8 arg. 4
4. La criatura racional desea naturalmente conocer todas las cosas. Si, pues, cuando ve a Dios, no las conoce todas, no queda satisfecho su deseo natural, y así, viendo a Dios no sería feliz, cosa inaceptable. Luego quien ve a Dios lo sabe todo.

[28744] Iª q. 12 a. 8 s. c.
Sed contra est quod Angeli vident Deum per essentiam, et tamen non omnia sciunt. Inferiores enim Angeli purgantur a superioribus a nescientia, ut dicit Dionysius, VII cap. Cael. Hier. Ipsi etiam nesciunt futura contingentia et cogitationes cordium, hoc enim solius Dei est. Non ergo quicumque vident Dei essentiam, vident omnia.

[28744] Iª q. 12 a. 8 s. c.
POR OTRA PARTE, los ángeles ven la esencia divina, y, sin embargo, no lo saben todo, puesto que, como dice Dionisio, los superiores purifican a los inferiores de su nesciencia, y, además, ignoran los futuros contingentes y los pensamientos de los corazones, que sólo conoce Dios. Luego no todo el que ve la esencia divina sabe todas las cosas.

[28745] Iª q. 12 a. 8 co.
Respondeo dicendum quod intellectus creatus, videndo divinam essentiam, non videt in ipsa omnia quae facit Deus vel facere potest. Manifestum est enim quod sic aliqua videntur in Deo, secundum quod sunt in ipso. Omnia autem alia sunt in Deo, sicut effectus sunt virtute in sua causa. Sic igitur videntur alia in Deo, sicut effectus in sua causa. Sed manifestum est quod quanto aliqua causa perfectius videtur, tanto plures eius effectus in ipsa videri possunt. Qui enim habet intellectum elevatum, statim uno principio demonstrativo proposito, ex ipso multarum conclusionum cognitionem accipit, quod non convenit ei qui debilioris intellectus est, sed oportet quod ei singula explanentur. Ille igitur intellectus potest in causa cognoscere omnes causae effectus, et omnes rationes effectuum, qui causam totaliter comprehendit. Nullus autem intellectus creatus totaliter Deum comprehendere potest, ut ostensum est. Nullus igitur intellectus creatus, videndo Deum, potest cognoscere omnia quae Deus facit vel potest facere, hoc enim esset comprehendere eius virtutem. Sed horum quae Deus facit vel facere potest, tanto aliquis intellectus plura cognoscit, quanto perfectius Deum videt.

[28745] Iª q. 12 a. 8 co.
RESPUESTA. El entendimiento creado que ve la esencia divina, no ve en ella todo lo que Dios hace o puede hacer. Es indudable que en Dios se han de ver las cosas según están en Él. Pues todo lo que no es Dios se halla en Él como se encuentran los efectos en la virtualidad de su causa, y, por tanto, se ve en Él como se ve el efecto en la causa. Ahora bien es cosa sabida que cuanto mejor se conoce una causa, tantos más efectos suyos se pueden ver en ella; y así, cuando se propone un principio de demostración a una inteligencia vigorosa, ve enseguida en él una serie de consecuencias, que otra más débil no percibe más que explicándoselas una por una. Luego sólo el entendimiento que comprenda totalmente la causa, es el que puede conocer en ella todos los efectos y sus razones. Mas como, según hemos dicho (a.7), ningún entendimiento creado puede comprender totalmente a Dios, síguese que ninguno, al verlo, puede conocer todo lo que Dios hace o puede hacer, ya que esto sería comprender su virtualidad. Sin embargo, tantas más cosas conoce cuanto con mayor perfección vea a Dios.

[28746] Iª q. 12 a. 8 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod Gregorius loquitur quantum ad sufficientiam obiecti, scilicet Dei, quod, quantum in se est, sufficienter continet omnia et demonstrat. Non tamen sequitur quod unusquisque videns Deum omnia cognoscat, quia non perfecte comprehendit ipsum.

[28746] Iª q. 12 a. 8 ad 1
SOLUCIONES 1. San Gregorio habla de la suficiencia del objeto, esto es, de Dios, que por su parte contiene y da a conocer suficientemente todas las cosas; pero de aquí no se sigue que cada uno de los que ven a Dios conozca todas las cosas porque ninguno le comprende plenamente.

[28747] Iª q. 12 a. 8 ad 2
Ad secundum dicendum quod videns speculum, non est necessarium quod omnia in speculo videat, nisi speculum visu suo comprehendat.

[28747] Iª q. 12 a. 8 ad 2
2. No es forzoso que quien ve un espejo vea todo lo que se refleja en él, a menos que abarque o comprenda el espejo con una visión perfecta.

[28748] Iª q. 12 a. 8 ad 3
Ad tertium dicendum quod, licet maius sit videre Deum quam omnia alia, tamen maius est videre sic Deum quod omnia in eo cognoscantur, quam videre sic ipsum quod non omnia, sed pauciora vel plura cognoscantur in eo. Iam enim ostensum est quod multitudo cognitorum in Deo, consequitur modum videndi ipsum vel magis perfectum vel minus perfectum.

[28748] Iª q. 12 a. 8 ad 3
3. Ver a Dios es, sin duda, más que ver todas las otras cosas; pero también ver a Dios en forma que se conozcan en El todas las cosas, es más que verle de modo que se conozcan muchas o pocas, pero no todas; y hemos demostrado (in c) que el conjunto de cosas que se ven en Dios depende del modo más o menos perfecto de verle.

[28749] Iª q. 12 a. 8 ad 4
Ad quartum dicendum quod naturale desiderium rationalis creaturae est ad sciendum omnia illa quae pertinent ad perfectionem intellectus; et haec sunt species et genera rerum, et rationes earum, quae in Deo videbit quilibet videns essentiam divinam. Cognoscere autem alia singularia, et cogitata et facta eorum, non est de perfectione intellectus creati, nec ad hoc eius naturale desiderium tendit, nec iterum cognoscere illa quae nondum sunt, sed fieri a Deo possunt. Si tamen solus Deus videretur, qui est fons et principium totius esse et veritatis, ita repleret naturale desiderium sciendi, quod nihil aliud quaereretur, et beatus esset. Unde dicit Augustinus, V Confess., infelix homo qui scit omnia illa (scilicet creaturas), te autem nescit, beatus autem qui te scit, etiam si illa nesciat. Qui vero te et illa novit, non propter illa beatior est, sed propter te solum beatus.

[28749] Iª q. 12 a. 8 ad 4
4. El deseo natural que experimenta la criatura racional, es el de conocer las cosas que contribuyen a la perfección del entendimiento, cuales son los géneros y especies de los seres y las esencias o razones de las cosas, y esto lo verá en Dios todo el que vea la esencia divina. Pero conocer lo singular, o los hechos y pensamientos de los individuos, no pertenece a la perfección del entendimiento creado, ni a esto tiende el deseo natural, como tampoco tiende a conocer lo que Dios puede hacer y todavía no ha hecho. No obstante lo cual, sólo con ver a Dios, fuente y principio de todo ser y verdad de tal manera se colmará el deseo natural de saber, que ninguna otra cosa buscará para ser feliz, y por esto dijo San Agustín: “Desdichado el hombre que conoce todas las cosas (esto es, las criaturas), y no te conoce a ti, y, en cambio, dichoso el que te conoce a ti, aunque las ignore todas. Y el que te conoce a ti y a ellas, no es más dichoso por ellas, sino que es dichoso por ti".

[28750] Iª q. 12 a. 9 arg. 1
Ad nonum sic proceditur. Videtur quod ea quae videntur in Deo, a videntibus divinam essentiam per aliquas similitudines videantur.
Omnis enim cognitio est per assimilationem cognoscentis ad cognitum, sic enim intellectus in actu fit intellectum in actu, et sensus in actu sensibile in actu, inquantum eius similitudine informatur, ut pupilla similitudine coloris. Si igitur intellectus videntis Deum per essentiam intelligat in Deo aliquas creaturas, oportet quod earum similitudinibus informetur.

[28750] Iª q. 12 a. 9 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que las cosas que ven en Dios los que contemplan la esencia divina las ven por medio de algunas representaciones.
1. Porque todo conocimiento se realiza por asimilación del que conoce a lo conocido, y por esto, en el acto de entender, el entendimiento se hace lo entendido, y el sentido, al sentir se hace su objeto, o sea, está informado por su imagen, como lo está la pupila por la imagen del color. Por tanto, si el entendimiento que ve a Dios por esencia conoce en El algunas criaturas, es preciso que esté informado por sus respectivas imágenes.

[28751] Iª q. 12 a. 9 arg. 2
Praeterea, ea quae prius vidimus, memoriter tenemus. Sed Paulus, videns in raptu essentiam Dei, ut dicit Augustinus XII super Gen. ad litteram, postquam desiit essentiam Dei videre, recordatus est multorum quae in illo raptu viderat, unde ipse dicit quod audivit arcana verba, quae non licet homini loqui, II Cor. XII. Ergo oportet dicere quod aliquae similitudines eorum quae recordatus est, in eius intellectu remanserint. Et eadem ratione, quando praesentialiter videbat Dei essentiam, eorum quae in ipsa videbat, aliquas similitudines vel species habebat.

[28751] Iª q. 12 a. 9 arg. 2
2. Únicamente recordamos lo que previamente hemos visto. Pues San Pablo, que, según San Agustín, vio en éxtasis la esencia divina, después que dejó de verla, recordaba muchas de las cosas que había visto en aquel rapto, y en prueba de ello dice (2Co 12,4): “Oí palabras inefables que el hombre no puede repetir". Luego es preciso suponer que en su entendimiento quedaron algunas imágenes de lo que recordaba, y, por consiguiente, que cuando presencialmente veía la esencia de Dios, tenía algunas representaciones o especies de lo que en ella estaba viendo.

[28752] Iª q. 12 a. 9 s. c.
Sed contra est quod per unam speciem videtur speculum, et ea quae in speculo apparent. Sed omnia sic videntur in Deo sicut in quodam speculo intelligibili. Ergo, si ipse Deus non videtur per aliquam similitudinem, sed per suam essentiam; nec ea quae in ipso videntur, per aliquas similitudines sive species videntur.

[28752] Iª q. 12 a. 9 s. c.
POR OTRA PARTE, un espejo y lo reproducido en él se ve con una sola especie. Si, pues, las cosas se ven en Dios como en un a modo de espejo inteligible, síguese que, como a Dios no se le ve por medio de imagen alguna sino por su esencia, tampoco se verán por medio de especies o semejanzas las cosas que se ven en Él.

[28753] Iª q. 12 a. 9 co.
Respondeo dicendum quod videntes Deum per essentiam, ea quae in ipsa essentia Dei vident, non vident per aliquas species, sed per ipsam essentiam divinam intellectui eorum unitam. Sic enim cognoscitur unumquodque, secundum quod similitudo eius est in cognoscente. Sed hoc contingit dupliciter. Cum enim quaecumque uni et eidem sunt similia, sibi invicem sint similia, virtus cognoscitiva dupliciter assimilari potest alicui cognoscibili. Uno modo, secundum se, quando directe eius similitudine informatur, et tunc cognoscitur illud secundum se. Alio modo, secundum quod informatur specie alicuius quod est ei simile, et tunc non dicitur res cognosci in seipsa, sed in suo simili. Alia enim est cognitio qua cognoscitur aliquis homo in seipso, et alia qua cognoscitur in sua imagine. Sic ergo, cognoscere res per earum similitudines in cognoscente existentes, est cognoscere eas in seipsis, seu in propriis naturis, sed cognoscere eas prout earum similitudines praeexistunt in Deo, est videre eas in Deo. Et hae duae cognitiones differunt. Unde secundum illam cognitionem qua res cognoscuntur a videntibus Deum per essentiam in ipso Deo, non videntur per aliquas similitudines alias; sed per solam essentiam divinam intellectui praesentem, per quam et Deus videtur.

[28753] Iª q. 12 a. 9 co.
RESPUESTA. Los que ven la esencia divina no ven por medio de especies las cosas que en ella perciben, sino por la misma esencia de Dios, unida a su entendimiento, ya que cada ser es conocido por la imagen que de él tiene el cognoscente. Pero esto puede ocurrir de dos modos, porque como las cosas que se asemejan a otra son semejantes entre sí, puede la facultad cognoscitiva asemejarse a lo conocido de dos maneras. De una, cuando directamente la informa la imagen del objeto, y en este caso le conoce en sí mismo. De otra, cuando el entendimiento está informado por la especie de algo que es semejante al objeto, y en este caso no se dice que se conoce el objeto en sí mismo, sino en su imagen; y por esto no es lo mismo el conocimiento que se tiene de un hombre visto directamente y el que se tiene cuando se le conoce por su retrato. Por tanto, conocer las cosas por medio de sus propias especies recibidas en el cognoscente, es conocerlas en sí mismas; en cambio, conocerlas según el modo como sus representaciones preexisten en Dios, es verlas en Dios; y estos dos géneros de conocimiento son diferentes. Luego el modo como ven las cosas en Dios los que ven la esencia divina no consiste en verlas por medio de imágenes extrañas a Dios, sino por su misma esencia, presente al entendimiento, por la que asimismo ven a Dios.

[28754] Iª q. 12 a. 9 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod intellectus videntis Deum assimilatur rebus quae videntur in Deo, inquantum unitur essentiae divinae, in qua rerum omnium similitudines praeexistunt.

[28754] Iª q. 12 a. 9 ad 1
SOLUCIONES 1. El entendimiento del que ve a Dios se asemeja a las cosas que ve en Él, por cuanto está unido a la esencia divina, en la que preexisten las imágenes de todos los seres.

[28755] Iª q. 12 a. 9 ad 2
Ad secundum dicendum quod aliquae potentiae cognoscitivae sunt, quae ex speciebus primo conceptis alias formare possunt. Sicut imaginatio ex praeconceptis speciebus montis et auri, format speciem montis aurei, et intellectus ex praeconceptis speciebus generis et differentiae, format rationem speciei. Et similiter ex similitudine imaginis formare possumus in nobis similitudinem eius cuius est imago. Et sic Paulus, vel quicumque alius videns Deum, ex ipsa visione essentiae divinae potest formare in se similitudines rerum quae in essentia divina videntur, quae remanserunt in Paulo etiam postquam desiit Dei essentiam videre. Ista tamen visio, qua videntur res per huiusmodi species sic conceptas, est alia a visione qua videntur res in Deo.

[28755] Iª q. 12 a. 9 ad 2
2. Hay potencias intelectuales que con las especies primeramente recibidas pueden formar otras nuevas; por ejemplo, la imaginación, que, a base de las especies de monte y de oro, forma la de monte de oro, o el entendimiento, que con los conceptos de género y de diferencia forma el de especie. Pues asimismo a base de una imagen, podemos formar en nosotros otra imagen del objeto que aquélla representa, y de este modo San Pablo, o cualquier otro que viese a Dios, de la misma visión de la esencia divina pudo formar en sí mismo imágenes de las cosas que allí vio, y estas imágenes son las que se conservaron en San Pablo después que dejó de ver la esencia divina. Por lo demás, la visión consistente en ver cosas por medio de especies así adquiridas, es distinta de la visión con que se ven las cosas en Dios.

[28756] Iª q. 12 a. 10 arg. 1
Ad decimum sic proceditur. Videtur quod videntes Deum per essentiam non simul videant omnia quae in ipso vident.
Quia, secundum philosophum, contingit multa scire, intelligere vero unum. Sed ea quae videntur in Deo, intelliguntur, intellectu enim videtur Deus. Ergo non contingit a videntibus Deum simul multa videri in Deo.

[28756] Iª q. 12 a. 10 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que quienes ven la esencia divina no ven simultáneamente cuanto en ella alcanzan a ver.
1. Porque, como dice el Filósofo, se da el caso de saber muchas cosas, pero de cada vez no se entiende más que una. Pero ver cosas en Dios es entenderlas, porque a Dios se le ve con el entendimiento. Por tanto, entre los que ven a Dios no se da el caso de que vean simultáneamente muchas cosas en Él.

[28757] Iª q. 12 a. 10 arg. 2
Praeterea, Augustinus dicit, VIII super Gen. ad litteram, quod Deus movet creaturam spiritualem per tempus, hoc est per intelligentiam et affectionem. Sed creatura spiritualis est Angelus, qui Deum videt. Ergo videntes Deum, successive intelligunt et afficiuntur, tempus enim successionem importat.

[28757] Iª q. 12 a. 10 arg. 2
2. Dice San Agustín que “Dios mueve a la criatura espiritual en el tiempo", esto es, por el pensamiento y por el afecto. Pues bien, el ángel es una criatura espiritual que ve a Dios. Por tanto, en los que ven a Dios hay sucesión de pensamientos y afectos, pues el tiempo implica sucesión.

[28758] Iª q. 12 a. 10 s. c.
Sed contra est quod Augustinus dicit, ultimo de Trin., non erunt volubiles nostrae cogitationes, ab aliis in alia euntes atque redeuntes; sed omnem scientiam nostram uno simul conspectu videbimus.

[28758] Iª q. 12 a. 10 s. c.
POR OTRA PARTE, dice San Agustín: “No serán volubles nuestros pensamientos, ni pasarán y repasarán de unas cosas en otras, sino que simultáneamente veremos nuestra ciencia entera con una sola mirada".

[28759] Iª q. 12 a. 10 co.
Respondeo dicendum quod ea quae videntur in verbo, non successive, sed simul videntur. Ad cuius evidentiam considerandum est, quod ideo nos simul non possumus multa intelligere, quia multa per diversas species intelligimus; diversis autem speciebus non potest intellectus unus simul actu informari ad intelligendum per eas, sicut nec unum corpus potest simul diversis figuris figurari. Unde contingit quod, quando aliqua multa una specie intelligi possunt, simul intelliguntur, sicut diversae partes alicuius totius, si singulae propriis speciebus intelligantur, successive intelliguntur, et non simul; si autem omnes intelligantur una specie totius, simul intelliguntur. Ostensum est autem quod ea quae videntur in Deo, non videntur singula per suas similitudines, sed omnia per unam essentiam Dei. Unde simul, et non successive videntur.

[28759] Iª q. 12 a. 10 co.
RESPUESTA. Las cosas que se ven en el Verbo no se ven sucesiva, sino simultáneamente. Para explicarlo, adviértase que, si nosotros no podemos entender varias cosas a la vez es debido a que las entendemos por distintas especies, y tan imposible es que un mismo entendimiento esté informado simultáneamente por distintas especies, de suerte que entienda por todas ellas, como que un mismo cuerpo tenga a la vez distintas figuras. Por esto, cuando se pueden entender diversas cosas con una sola especie, se entiende simultáneamente, como sucede, por ejemplo, al entender las diversas partes de un todo, que, si se entiende cada una por su propia especie, se entiende sucesivamente; pero si se entienden en conjunto por la única especie del todo, se entienden todas a la vez. Ahora bien, respecto a las cosas que se ven en Dios, hemos demostrado (a.9) que ninguna se ve por su propia especie, sino todas por la esencia divina, y, por tanto, no se ven sucesivamente.

[28760] Iª q. 12 a. 10 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod sic unum tantum intelligimus, inquantum una specie intelligimus. Sed multa una specie intellecta simul intelliguntur, sicut in specie hominis intelligimus animal et rationale, et in specie domus parietem et tectum.

[28760] Iª q. 12 a. 10 ad 1
SOLUCIONES 1. Entendemos una sola cosa porque entendemos por una sola especie; pero cuando en una misma especie entendemos varias cosas, las entendemos simultáneamente, y así en la especie de hombre entendemos el ser animal y el racional, y en la de casa, las paredes y el techo.

[28761] Iª q. 12 a. 10 ad 2
Ad secundum dicendum quod Angeli, quantum ad cognitionem naturalem qua cognoscunt res per species diversas eis inditas, non simul omnia cognoscunt, et sic moventur, secundum intelligentiam, per tempus. Sed secundum quod vident res in Deo, simul eas vident.

[28761] Iª q. 12 a. 10 ad 2
2. Las cosas que los ángeles conocen naturalmente, mediante diversas especies infusas, no las conocen todas a la vez, y en este sentido su entender se mueve en el tiempo; pero las que ven en Dios las ven simultáneamente.

[28762] Iª q. 12 a. 11 arg. 1
Ad undecimum sic proceditur. Videtur quod aliquis in hac vita possit Deum per essentiam videre.
Dicit enim Iacob, Gen. XXXII, vidi Deum facie ad faciem. Sed videre facie ad faciem, est videre per essentiam, ut patet per illud quod dicitur I Cor. XIII, videmus nunc per speculum et in aenigmate, tunc autem facie ad faciem. Ergo Deus in hac vita per essentiam videri potest.

[28762] Iª q. 12 a. 11 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que hay quien puede ver a Dios por esencia durante esta vida.
1. Porque de Jacob se dice en el Génesis que “vio a Dios cara a cara" (Gn 32,30), y como ver cara a cara es ver por esencia, según aquello del Apóstol (1Co 13,12): “Vemos ahora por espejo y en enigma, pero entonces veremos cara a cara", síguese que en esta vida se puede ver a Dios por esencia.

[28763] Iª q. 12 a. 11 arg. 2
Praeterea, Num. XII dicit dominus de Moyse, ore ad os loquor ei, et palam, et non per aenigmata et figuras, videt Deum. Sed hoc est videre Deum per essentiam. Ergo aliquis in statu huius vitae potest Deum per essentiam videre.

[28763] Iª q. 12 a. 11 arg. 2
2. Dice el Señor hablando de Moisés (Nm 12,8): “Le hablo boca a boca, y ve a Dios a las claras y no por enigmas ni figuras". Pero esto es ver a Dios por esencia. Por consiguiente, hay quien en este estado de vida puede ver la esencia de Dios.

[28764] Iª q. 12 a. 11 arg. 3
Praeterea, illud in quo alia omnia cognoscimus, et per quod de aliis iudicamus, est nobis secundum se notum. Sed omnia etiam nunc in Deo cognoscimus. Dicit enim Augustinus, XII Conf., si ambo videmus verum esse quod dicis, et ambo videmus verum esse quod dico, ubi quaeso illud videmus? Nec ego in te, nec tu in me, sed ambo in ipsa quae supra mentes nostras est, incommutabili veritate. Idem etiam, in libro de vera religione, dicit quod secundum veritatem divinam de omnibus iudicamus. Et XII de Trin. dicit quod rationis est iudicare de istis corporalibus secundum rationes incorporales et sempiternas, quae nisi supra mentem essent, incommutabiles profecto non essent. Ergo et in hac vita ipsum Deum videmus.

[28764] Iª q. 12 a. 11 arg. 3
3. Nosotros conocemos directamente, o por sí, aquello por lo que conocemos las otras cosas y juzgamos de ellas. Pues incluso durante esta vida lo conocemos todo en Dios, porque dice San Agustín: “Si ambos vemos que es verdad lo que tú dices, y ambos vemos que es verdad lo, que digo yo, explícame, ¿dónde lo vemos? Ni yo en ti, ni tú en mí, sino ambos en aquella inconmutable verdad que está sobre nuestras mentes". Y, asimismo, dice en el libro “De vera religione" que nosotros juzgamos de todo según la verdad divina; y en el “De Trinitate", que “pertenece al entendimiento juzgar de las cosas corporales por razones incorpóreas y eternas, que sin duda no serían inconmutables si no estuviesen por encima de la mente". Luego en esta vida vemos al mismo Dios.

[28765] Iª q. 12 a. 11 arg. 4
Praeterea, secundum Augustinum, XII super Gen. ad Litt., visione intellectuali videntur ea quae sunt in anima per suam essentiam. Sed visio intellectualis est de rebus intelligibilibus, non per aliquas similitudines, sed per suas essentias, ut ipse ibidem dicit. Ergo, cum Deus sit per essentiam suam in anima nostra, per essentiam suam videtur a nobis.

[28765] Iª q. 12 a. 11 arg. 4
4. Dice San Agustín que las cosas que están en el alma por su esencia, se ven con visión intelectual. Pero, según el propio San Agustín, en el mismo pasaje, la visión intelectual de cosas inteligibles se realiza, no, por medio de imágenes sino por sus esencias. Si, pues, Dios está en nuestra alma por esencia, por esencia le vemos nosotros.

[28766] Iª q. 12 a. 11 s. c.
Sed contra est quod dicitur Exod. XXXIII, non videbit me homo et vivet. Glossa, quandiu hic mortaliter vivitur, videri per quasdam imagines Deus potest; sed per ipsam naturae suae speciem non potest.

[28766] Iª q. 12 a. 11 s. c.
POR OTRA PARTE, se dice en el Éxodo (Ex 33,20): “El hombre no puede verme y vivir"; y explica la Glosa: “Mientras se vive esta vida mortal, se puede ver a Dios por algunas representaciones; pero por la realidad de su naturaleza, no".

[28767] Iª q. 12 a. 11 co.
Respondeo dicendum quod ab homine puro Deus videri per essentiam non potest, nisi ab hac vita mortali separetur. Cuius ratio est quia, sicut supra dictum est, modus cognitionis sequitur modum naturae rei cognoscentis. Anima autem nostra, quandiu in hac vita vivimus, habet esse in materia corporali, unde naturaliter non cognoscit aliqua nisi quae habent formam in materia, vel quae per huiusmodi cognosci possunt. Manifestum est autem quod per naturas rerum materialium divina essentia cognosci non potest. Ostensum est enim supra quod cognitio Dei per quamcumque similitudinem creatam, non est visio essentiae ipsius. Unde impossibile est animae hominis secundum hanc vitam viventis, essentiam Dei videre. Et huius signum est, quod anima nostra, quanto magis a corporalibus abstrahitur, tanto intelligibilium abstractorum fit capacior. Unde in somniis et alienationibus a sensibus corporis, magis divinae revelationes percipiuntur, et praevisiones futurorum. Quod ergo anima elevetur usque ad supremum intelligibilium, quod est essentia divina, esse non potest quandiu hac mortali vita utitur.

[28767] Iª q. 12 a. 11 co.
RESPUESTA. Ningún hombre puede ver la esencia de Dios si no está separado de esta vida mortal. La razón es porque, según hemos dicho (a.4), el modo del conocimiento es proporcionado al modo de ser del que conoce. Pues bien, mientras vivimos en este mundo, nuestra alma tiene su ser en una materia corporal, y por ello no conoce naturalmente más que las cosas cuya forma está en la materia o las que mediante éstas pueda conocer. Pero como es indudable que no puede conocer la esencia divina por medio de las cosas materiales, pues hemos demostrado (a.2) que el conocimiento que tenemos de Dios mediante cualquier imagen creada no es visión de la esencia divina, es imposible que el alma humana, que vive la vida presente, vea la esencia de Dios. Un indicio de esto lo tenemos en que, cuanto más enajenada está nuestra alma de lo corporal, tanta mayor capacidad adquiere para percibir lo inteligible exento de materia, y por esto las previsiones de lo futuro y las revelaciones divinas se perciben mejor durante el sueño y el éxtasis o enajenación de los sentidos. Por tanto, que el alma sea elevada a ver lo supremo de lo inteligible, cual es la esencia divina, es cosa que no puede suceder mientras viva esta vida mortal.

[28768] Iª q. 12 a. 11 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, secundum Dionysium, IV cap. Cael. Hier., sic in Scripturis dicitur aliquis Deum vidisse, inquantum formatae sunt aliquae figurae, vel sensibiles vel imaginariae, secundum aliquam similitudinem aliquod divinum repraesentantes. Quod ergo dicit Iacob, vidi Deum facie ad faciem, referendum est, non ad ipsam divinam essentiam, sed ad figuram in qua repraesentabatur Deus. Et hoc ipsum ad quandam prophetiae eminentiam pertinet, ut videatur persona Dei loquentis, licet imaginaria visione, ut infra patebit, cum de gradibus prophetiae loquemur. Vel hoc dicit Iacob ad designandam quandam eminentiam intelligibilis contemplationis, supra communem statum.

[28768] Iª q. 12 a. 11 ad 1
SOLUCIONES 1. Según Dionisio, cuando en la Escritura se dice de alguien que vio a Dios, se ha de entender que percibió alguna figura sensible o imaginaria que por semejanza representaba algo divino. Por tanto, lo que dice Jacob (Gn 32,30): “Vi a Dios cara a cara" se ha de referir, no a la esencia divina, sino a la figura en que Dios estaba representado. Por lo demás, el hecho de que se vea a Dios cuando habla, aunque la visión sea imaginaria, es una cualidad eminente de la luz profética, como se dirá cuando tratemos de los grados de la profecía (S.Th. 2-2, 174, 3). Pudo también Jacob expresarse así para designar alguna excelencia de la contemplación inteligible, superior al estado común.

[28769] Iª q. 12 a. 11 ad 2
Ad secundum dicendum quod, sicut Deus miraculose aliquid supernaturaliter in rebus corporeis operatur, ita etiam et supernaturaliter, et praeter communem ordinem, mentes aliquorum in hac carne viventium, sed non sensibus carnis utentium, usque ad visionem suae essentiae elevavit; ut dicit Augustinus, XII super Genes. ad Litt., et in libro de videndo Deum de Moyse, qui fuit magister Iudaeorum, et Paulo, qui fuit magister gentium. Et de hoc plenius tractabitur, cum de raptu agemus.

[28769] Iª q. 12 a. 11 ad 2
2. Lo mismo que Dios obra sobrenaturalmente en los seres corpóreos por el milagro, así también, por modo sobrenatural y fuera del orden común, eleva el entendimiento de algunos que viven en la carne, pero sin usar los sentidos de la carne, hasta la visión de su esencia, como San Agustín dice de Moisés, que fue el maestro de los judíos, y de San Pablo, que lo fue de los gentiles. Pero de esto trataremos más despacio cuando nos ocupemos del rapto (S.Th. 2-2, 174, 3.4.5.6).

[28770] Iª q. 12 a. 11 ad 3
Ad tertium dicendum quod omnia dicimur in Deo videre, et secundum ipsum de omnibus iudicare, inquantum per participationem sui luminis omnia cognoscimus et diiudicamus, nam et ipsum lumen naturale rationis participatio quaedam est divini luminis; sicut etiam omnia sensibilia dicimus videre et iudicare in sole, idest per lumen solis. Unde dicit Augustinus, I Soliloquiorum, disciplinarum spectamina videri non possunt, nisi aliquo velut suo sole illustrentur, videlicet Deo. Sicut ergo ad videndum aliquid sensibiliter, non est necesse quod videatur substantia solis, ita ad videndum aliquid intelligibiliter, non est necessarium quod videatur essentia Dei.

[28770] Iª q. 12 a. 11 ad 3
3. Ver todas las cosas en Dios y juzgar de todas según Él, quiere decir que las vemos y juzgamos de ellas por participar de su luz, ya que la luz natural de la razón es cierta participación de la luz divina, a la manera como también decimos que vemos y juzgamos de las cosas sensibles en el sol, esto es, por su luz; y a este propósito dice San Agustín que “no son visibles los panoramas de las ciencias si no los ilumina algo que sea como su sol", esto es, Dios. Pues lo mismo que para ver sensiblemente una cosa no es preciso ver la substancia del sol, tampoco para ver inteligiblemente algo es necesario que se vea la esencia divina.

[28771] Iª q. 12 a. 11 ad 4
Ad quartum dicendum quod visio intellectualis est eorum quae sunt in anima per suam essentiam sicut intelligibilia in intellectu. Sic autem Deus est in anima beatorum, non autem in anima nostra; sed per praesentiam, essentiam, et potentiam.

[28771] Iª q. 12 a. 11 ad 4
4. Se tiene visión intelectual de lo que por su esencia está en el alma, como lo inteligible está en el entendimiento; y de esta forma Dios está en el alma de los bienaventurados, pero no en la nuestra, en la que está por presencia, esencia y potencia.

[28772] Iª q. 12 a. 12 arg. 1
Ad duodecimum sic proceditur. Videtur quod per naturalem rationem Deum in hac vita cognoscere non possimus.
Dicit enim Boetius, in libro de Consol., quod ratio non capit simplicem formam. Deus autem maxime est simplex forma, ut supra ostensum est. Ergo ad eius cognitionem ratio naturalis pervenire non potest.

[28772] Iª q. 12 a. 12 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que en esta vida no podemos conocer a Dios por la razón natural.
1. Porque dice Boecio que “la razón no puede percibir ninguna forma simple". Mas como, según hemos visto (S.Th. 1, 3, 7), Dios es forma simple en grado sumo, síguese que la razón natural no puede llegar a conocerle.

[28773] Iª q. 12 a. 12 arg. 2
Praeterea, ratione naturali sine phantasmate nihil intelligit anima, ut dicitur in III de anima. Sed Dei, cum sit incorporeus, phantasma in nobis esse non potest. Ergo cognosci non potest a nobis cognitione naturali.

[28773] Iª q. 12 a. 12 arg. 2
2. Con su razón natural nada conoce el alma sin alguna imagen sensible, como dice Aristóteles. Pero como en nosotros no puede haber imagen sensible de Dios, porque es incorpóreo, síguese que no podemos conocerle con conocimiento natural.

[28774] Iª q. 12 a. 12 arg. 3
Praeterea, cognitio quae est per rationem naturalem, communis est bonis et malis, sicut natura eis communis est. Sed cognitio Dei competit tantum bonis, dicit enim Augustinus, I de Trin., quod mentis humanae acies in tam excellenti luce non figitur, nisi per iustitiam fidei emundetur. Ergo Deus per rationem naturalem cognosci non potest.

[28774] Iª q. 12 a. 12 arg. 3
3. El conocimiento que se adquiere por la razón natural es común a los buenos y a los malos, por lo mismo que les es común la naturaleza. Pero conocer a Dios sólo compete a los buenos, ya que, según San Agustín, “no se fijaría la mirada de la mente humana en luz tan esplendorosa si no hubiese sido purificada por la luz de la fe". Luego no se puede conocer a Dios por la razón natural.

[28775] Iª q. 12 a. 12 s. c.
Sed contra est quod dicitur Rom. I, quod notum est Dei, manifestum est in illis, idest, quod cognoscibile est de Deo per rationem naturalem.

[28775] Iª q. 12 a. 12 s. c.
POR OTRA PARTE, dice el Apóstol (Ro 1,19): “Lo conocido de Dios les es manifiesto a ellos", o sea, lo que de Dios es cognoscible por razón natural.

[28776] Iª q. 12 a. 12 co.
Respondeo dicendum quod naturalis nostra cognitio a sensu principium sumit, unde tantum se nostra naturalis cognitio extendere potest, inquantum manuduci potest per sensibilia. Ex sensibilibus autem non potest usque ad hoc intellectus noster pertingere, quod divinam essentiam videat, quia creaturae sensibiles sunt effectus Dei virtutem causae non adaequantes. Unde ex sensibilium cognitione non potest tota Dei virtus cognosci, et per consequens nec eius essentia videri. Sed quia sunt eius effectus a causa dependentes, ex eis in hoc perduci possumus, ut cognoscamus de Deo an est; et ut cognoscamus de ipso ea quae necesse est ei convenire secundum quod est prima omnium causa, excedens omnia sua causata. Unde cognoscimus de ipso habitudinem ipsius ad creaturas, quod scilicet omnium est causa; et differentiam creaturarum ab ipso, quod scilicet ipse non est aliquid eorum quae ab eo causantur; et quod haec non removentur ab eo propter eius defectum, sed quia superexcedit.

[28776] Iª q. 12 a. 12 co.
RESPUESTA. Nuestro conocimiento natural tiene su principio en los sentidos, y por ello sólo puede alcanzar hasta donde pueda llevarle lo sensible. Lo sensible no puede elevar la inteligencia hasta ver la esencia divina, porque las criaturas sensibles son efectos que no se equiparan con el poder de su causa, por lo cual no es posible conocer con su auxilio todo el poder de Dios ni, por tanto, ver su esencia. Sin embargo, como son efectos suyos y de Él dependen como de su causa, pueden llevarnos a conocer la existencia de Dios y lo que necesariamente ha de tener en su calidad de causa primera de todas las cosas, que sobrepasa a cuanto produce. Por tanto, podemos conocer su relación a las criaturas, o sea, que es causa de todas ellas, y la diferencia entre las criaturas y Él, o sea, que no es ninguna de las criaturas que produce y que esta diferencia no es debida a que le falte nada de lo que las criaturas tienen, sino a su infinita excelencia.

[28777] Iª q. 12 a. 12 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod ratio ad formam simplicem pertingere non potest, ut sciat de ea quid est, potest tamen de ea cognoscere, ut sciat an est.

[28777] Iª q. 12 a. 12 ad 1
SOLUCIONES 1. La razón no conoce las formas simples de modo que sepa “lo que son", pero puede conocer lo suficiente para saber que existen.

[28778] Iª q. 12 a. 12 ad 2
Ad secundum dicendum quod Deus naturali cognitione cognoscitur per phantasmata effectus sui.

[28778] Iª q. 12 a. 12 ad 2
2. Se conoce a Dios, con conocimiento natural, por la imagen sensible de sus efectos.

[28779] Iª q. 12 a. 12 ad 3
Ad tertium dicendum quod cognitio Dei per essentiam, cum sit per gratiam, non competit nisi bonis, sed cognitio eius quae est per rationem naturalem, potest competere bonis et malis. Unde dicit Augustinus, in libro Retractationum, non approbo quod in oratione dixi, Deus, qui non nisi mundos verum scire voluisti, responderi enim potest, multos etiam non mundos multa scire vera, scilicet per rationem naturalem.

[28779] Iª q. 12 a. 12 ad 3
3. Como el conocimiento de Dios por esencia es un don de la gracia, sólo conviene a los buenos; pero lo mismo los buenos que los malos pueden alcanzar el conocimiento de Dios que se obtiene por la razón natural, y por esto dice San Agustín: “No apruebo esto que dije en otro lugar: ¡Oh Dios, que habéis querido que solos los puros conociesen la verdad!; pues podría replicarse que muchos impuros conocen también muchas verdades".

[28780] Iª q. 12 a. 13 arg. 1
Ad decimumtertium sic proceditur. Videtur quod per gratiam non habeatur altior cognitio Dei, quam ea quae habetur per naturalem rationem.
Dicit enim Dionysius, in libro de mystica theologia, quod ille qui melius unitur Deo in hac vita, unitur ei sicut omnino ignoto, quod etiam de Moyse dicit, qui tamen excellentiam quandam obtinuit in gratiae cognitione. Sed coniungi Deo ignorando de eo quid est, hoc contingit etiam per rationem naturalem. Ergo per gratiam non plenius cognoscitur a nobis Deus, quam per rationem naturalem.

[28780] Iª q. 12 a. 13 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que no se obtiene por la gracia un conocimiento de Dios superior al obtenido por la razón natural.
1. Porque dice Dionisio que, aun el que más unido esté a Dios en esta vida, está unido a Él como a cosa enteramente desconocida, y lo aplica al mismo Moisés, no obstante la preeminencia que obtuvo en el conocimiento por gracia. Pero unirse a Dios ignorando “lo que es", se consigue también por medio de la razón natural. Luego por la gracia no conocemos a Dios con más plenitud que por la razón natural.

[28781] Iª q. 12 a. 13 arg. 2
Praeterea, per rationem naturalem in cognitionem divinorum pervenire non possumus, nisi per phantasmata, sic etiam nec secundum cognitionem gratiae. Dicit enim Dionysius, I cap. de Cael. Hier., quod impossibile est nobis aliter lucere divinum radium, nisi varietate sacrorum velaminum circumvelatum. Ergo per gratiam non plenius cognoscimus Deum, quam per rationem naturalem.

[28781] Iª q. 12 a. 13 arg. 2
2. Lo mismo que por la razón natural no podemos llegar al conocimiento de las cosas divinas si no es por medio de imágenes, tampoco llegaremos por el conocimiento de la gracia, pues dice Dionisio que “no puede lucir para nosotros el rayo divino más que tamizado por la variedad de los velos sagrados". Luego por la gracia no conocemos a Dios con más plenitud que por la razón natural.

[28782] Iª q. 12 a. 13 arg. 3
Praeterea, intellectus noster per gratiam fidei Deo adhaeret. Fides autem non videtur esse cognitio, dicit enim Gregorius, in Homil., quod ea quae non videntur fidem habent, et non agnitionem. Ergo per gratiam non additur nobis aliqua excellentior cognitio de Deo.

[28782] Iª q. 12 a. 13 arg. 3
3. Nuestro entendimiento se adhiere a Dios por la gracia de la fe. Pero la fe no parece ser conocimiento, pues dice San Gregorio que las cosas que no se ven, “son objeto de fe y no de conocimiento". Luego por la gracia no obtenemos un conocimiento más elevado de Dios.

[28783] Iª q. 12 a. 13 s. c.
Sed contra est quod dicit apostolus, I Cor. II, nobis revelavit Deus per spiritum suum, illa scilicet quae nemo principum huius saeculi novit, idest philosophorum, ut exponit Glossa.

[28783] Iª q. 12 a. 13 s. c.
POR OTRA PARTE, dice el Apóstol (1Co 2,10) que “a nosotros nos reveló Dios por su Espíritu aquellas cosas que ninguno de los príncipes de este siglo conoció"; esto es, ninguno de los “filósofos", como expone la Glosa.

[28784] Iª q. 12 a. 13 co.
Respondeo dicendum quod per gratiam perfectior cognitio de Deo habetur a nobis, quam per rationem naturalem. Quod sic patet. Cognitio enim quam per naturalem rationem habemus, duo requirit, scilicet, phantasmata ex sensibilibus accepta, et lumen naturale intelligibile, cuius virtute intelligibiles conceptiones ab eis abstrahimus. Et quantum ad utrumque, iuvatur humana cognitio per revelationem gratiae. Nam et lumen naturale intellectus confortatur per infusionem luminis gratuiti. Et interdum etiam phantasmata in imaginatione hominis formantur divinitus, magis exprimentia res divinas, quam ea quae naturaliter a sensibilibus accipimus; sicut apparet in visionibus prophetalibus. Et interdum etiam aliquae res sensibiles formantur divinitus, aut etiam voces, ad aliquid divinum exprimendum; sicut in Baptismo visus est spiritus sanctus in specie columbae, et vox patris audita est, hic est filius meus dilectus.

[28784] Iª q. 12 a. 13 co.
RESPUESTA. Por la gracia adquirimos un conocimiento de Dios más perfecto que por la razón natural, y he aquí la prueba. El conocimiento que conseguimos por razón natural requiere dos cosas: la imagen recibida de los sentidos y la luz natural de la inteligencia por cuya virtud abstraemos de la imagen el concepto inteligible. Pues en ambos aspectos mejora el conocimiento humano por la revelación de la gracia. Cuanto a lo primero, porque la luz natural del entendimiento se vigoriza con la infusión de la luz gratuita. Cuanto a las imágenes, porque unas veces forma Dios en la imaginación del hombre representaciones sensibles que expresan las cosas divinas mejor que las recibidas por vía natural de los sentidos, como se comprueba en las visiones proféticas, y otras llega a formar cosas sensibles o también palabras para expresar algo divino, como aconteció en el bautismo, donde se vio al Espíritu Santo en forma de paloma y se oyó la voz del Padre: “Este es mi Hijo amado" (Mt 3,17).

[28785] Iª q. 12 a. 13 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, licet per revelationem gratiae in hac vita non cognoscamus de Deo quid est, et sic ei quasi ignoto coniungamur; tamen plenius ipsum cognoscimus, inquantum plures et excellentiores effectus eius nobis demonstrantur; et inquantum ei aliqua attribuimus ex revelatione divina, ad quae ratio naturalis non pertingit, ut Deum esse trinum et unum.

[28785] Iª q. 12 a. 13 ad 1
SOLUCIONES 1. Si bien en esta vida no conocemos por la revelación de la gracia “lo que es" Dios, y en ese sentido nos unimos a Él como a algo desconocido, sin embargo, hace que le conozcamos mejor, porque pone a nuestro alcance más y más perfectas obras suyas, y porque, merced a la revelación, le atribuimos propiedades que la razón no alcanza a conocer, como la de ser uno y trino.

[28786] Iª q. 12 a. 13 ad 2
Ad secundum dicendum quod ex phantasmatibus, vel a sensu acceptis secundum naturalem ordinem, vel divinitus in imaginatione formatis, tanto excellentior cognitio intellectualis habetur, quanto lumen intelligibile in homine fortius fuerit. Et sic per revelationem ex phantasmatibus plenior cognitio accipitur, ex infusione divini luminis.

[28786] Iª q. 12 a. 13 ad 2
2. El conocimiento intelectual obtenido de imágenes, bien sean las recibidas de los sentidos por vía ordinaria, bien las formadas por Dios en la imaginación, es tanto más elevado cuanto en el hombre sea más intensa la luz intelectual, y por esto, merced a la infusión de la luz divina por la revelación, se obtiene mediante las imágenes sensibles un conocimiento más perfecto.

[28787] Iª q. 12 a. 13 ad 3
Ad tertium dicendum quod fides cognitio quaedam est, inquantum intellectus determinatur per fidem ad aliquod cognoscibile. Sed haec determinatio ad unum non procedit ex visione credentis, sed a visione eius cui creditur. Et sic, inquantum deest visio, deficit a ratione cognitionis quae est in scientia, nam scientia determinat intellectum ad unum per visionem et intellectum primorum principiorum.

[28787] Iª q. 12 a. 13 ad 3
3. La fe es un modo de conocimiento, ya que por ella queda la inteligencia determinada a un objeto cognoscible. Pero esta determinación a un objeto no proviene de la visión que tiene el que cree, sino de la que tiene aquel a quien se cree, y, por consiguiente, debido a que falta visión, la fe es inferior a la clase de conocimiento que hay en la ciencia, pues ésta determina al entendimiento a aceptar una proposición porque le hace ver su verdad a la luz de los primeros principios.

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