II-II, 114

Segunda parte > Virtudes cardinales > Justicia > La amistad o afabilidad


Secunda pars secundae partis
Quaestio 114
Prooemium

[43752] IIª-IIae q. 114 pr.
Deinde considerandum est de amicitia quae affabilitas dicitur; et de vitiis oppositis, quae sunt adulatio et litigium.

Circa amicitiam autem seu affabilitatem quaeruntur duo.
Primo, utrum sit specialis virtus.
Secundo, utrum sit pars iustitiae.

 
Segunda sección de la segunda parte
Cuestión 114
Prólogo

[43752] IIª-IIae q. 114 pr.
Ahora vamos a tratar de la amistad, que aquí llamamos afabilidad (q.81 intr), y de los vicios opuestos (q.115), que son la adulación y el litigio.

Al hablar de la amistad o afabilidad, planteamos dos problemas:

1. ¿Es virtud especial?;
2. ¿Es parte de la justicia?




Segunda parte > Virtudes cardinales > Justicia > La amistad o afabilidad > ¿La amistad es virtud especial?


Secunda pars secundae partis
Quaestio 114
Articulus 1

[43753] IIª-IIae q. 114 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod amicitia non sit specialis virtus.
Dicit enim philosophus, in VIII Ethic., quod amicitia perfecta est quae est propter virtutem. Quaelibet autem virtus est amicitiae causa, quia bonum omnibus est amabile, ut Dionysius dicit, IV cap. de Div. Nom. Ergo amicitia non est specialis virtus, sed consequens omnem virtutem.

 
Segunda sección de la segunda parte
Cuestión 114
Artículo 1

[43753] IIª-IIae q. 114 a. 1 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que la amistad no es virtud especial.
1. Dice el Filósofo en VIII Ethic. que la amistad perfecta es la fundamentada sobre la virtud. Pero toda virtud es causa de la amistad, porque el bien es amable para todos, según dice Dionisio en IV De Div. Nom.. Luego la amistad no es virtud especial, sino que acompaña a toda virtud.

[43754] IIª-IIae q. 114 a. 1 arg. 2
Praeterea, philosophus dicit, in IV Ethic., de tali amico, quod non in amando vel inimicando recipit singula ut oportet. Sed quod aliquis signa amicitiae ostendat ad eos quos non amat, videtur pertinere ad simulationem, quae repugnat virtuti. Ergo huiusmodi amicitia non est virtus.

 

[43754] IIª-IIae q. 114 a. 1 arg. 2
2. El Filósofo, en IV Ethic., habla de tal amigo que recibe las cosas del modo conveniente sin tener en cuenta la amistad o la enemistad. Pero el dar señales de amistad a quienes no se ama parece propio de la simulación, que es contraria a la virtud. Luego tal amistad no es virtud.

[43755] IIª-IIae q. 114 a. 1 arg. 3
Praeterea, virtus in medietate constituitur prout sapiens determinabit, sicut dicitur in II Ethic. Sed Eccle. VII dicitur, cor sapientum ubi tristitia, et cor stultorum ubi laetitia, unde ad virtuosum pertinet maxime a delectatione sibi cavere, ut dicitur II Ethic. Haec autem amicitia per se quidem desiderat condelectare, contristare autem reveretur, ut philosophus dicit, in IV Ethic. Ergo huiusmodi amicitia non est virtus.

 

[43755] IIª-IIae q. 114 a. 1 arg. 3
3. La virtud consiste en el justo medio, según una sabia determinación, como leemos en II Ethic.. Pero se nos dice en Eclo 7,5: El corazón de los sabios está donde hay tristeza, y el de los necios donde el placer. De ahí que es propio del virtuoso evitar por todos los medios el placer, como aparece en II Ethic.. Esta amistad, en cambio, busca de suyo el agradar y teme entristecer, conforme enseña el Filósofo en IV Ethic.. Por tanto, una amistad así no es virtud.

[43756] IIª-IIae q. 114 a. 1 s. c.
Sed contra, praecepta legis dantur de actibus virtutum. Sed Eccli. IV dicitur, congregationi pauperum affabilem te facito. Ergo affabilitas, quae hic amicitia dicitur, est quaedam specialis virtus.

 

[43756] IIª-IIae q. 114 a. 1 s. c.
POR OTRA PARTE, está el que los mandamientos de la ley se dan sobre los actos de las virtudes. Y leemos en Eclo 4,7: Muéstrate afable con la asamblea de los pobres. Por consiguiente, la afabilidad, que aquí llamamos amistad, es virtud especial.

[43757] IIª-IIae q. 114 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, cum virtus ordinetur ad bonum, ubi occurrit specialis ratio boni, ibi oportet esse specialem rationem virtutis. Bonum autem in ordine consistit, sicut supra dictum est. Oportet autem hominem convenienter ad alios homines ordinari in communi conversatione, tam in factis quam in dictis, ut scilicet ad unumquemque se habeat secundum quod decet. Et ideo oportet esse quandam specialem virtutem quae hanc convenientiam ordinis observet. Et haec vocatur amicitia sive affabilitas.

 

[43757] IIª-IIae q. 114 a. 1 co.
RESPUESTA. Que, según se ha explicado (q.109 a.2), como la virtud se ordena al bien, donde hay una razón especial de bien debe asimismo haber una virtud especial. Pero el bien consiste en el orden, como dijimos antes (q.109 a.2). Y es necesario que exista un orden conveniente entre el hombre y sus semejantes en la vida ordinaria, tanto en sus palabras como en sus obras; es decir, que uno se comporte con los otros del modo debido. Es preciso, pues, una virtud que observe este orden convenientemente. Y a esta virtud la llamamos amistad o afabilidad.

[43758] IIª-IIae q. 114 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod philosophus in libro Ethicorum de duplici amicitia loquitur. Quarum una consistit principaliter in affectu quo unus alium diligit. Et haec potest consequi quamcumque virtutem. Quae autem ad hanc amicitiam pertinent, supra de caritate dicta sunt. Aliam vero amicitiam ponit quae consistit in solis exterioribus verbis vel factis. Quae quidem non habet perfectam rationem amicitiae, sed quandam eius similitudinem, inquantum scilicet quis decenter se habet ad illos cum quibus conversatur.

 

[43758] IIª-IIae q. 114 a. 1 ad 1
SOLUCIONES 1. El Filósofo, en su libro Ethicorum, habla de una doble amistad. Una, que consiste principalmente en el afecto con que amamos a otra persona. Tal amistad puede acompañar a toda virtud. Lo referente a esta amistad ya se ha dicho antes (q.23 a.1; a.3 ad 1; q.25-33) al hablar de la caridad. Otra, que consiste exclusivamente en palabras o hechos externos, la cual, en verdad, no es amistad perfecta, sino cierta semejanza de ella. Esta forma de amistad es la que guarda las normas de decoro en el trato cotidiano de los hombres.

[43759] IIª-IIae q. 114 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod omnis homo naturaliter omni homini est amicus quodam generali amore, sicut etiam dicitur Eccli. XIII, quod omne animal diligit simile sibi. Et hunc amorem repraesentant signa amicitiae quae quis exterius ostendit in verbis vel factis etiam extraneis et ignotis. Unde non est ibi simulatio. Non enim ostendit eis signa perfectae amicitiae, quia non eodem modo se habet familiariter ad extraneos sicut ad eos qui sunt sibi speciali amicitia iuncti.

 

[43759] IIª-IIae q. 114 a. 1 ad 2
2. Entre todos los hombres reina naturalmente una cierta amistad general; en este sentido leemos en Eclo 13,19 que todo animal ama a su semejante. Y que este amor se manifiesta en signos externos de palabra o de obra que uno exhibe incluso a extraños y desconocidos. Por eso no hay en ella simulación alguna, porque no se ofrecen muestras de perfecta amistad. En efecto, no nos comportamos con la misma familiaridad con los desconocidos que con aquellos a quienes estamos unidos por lazos de especial amistad.

[43760] IIª-IIae q. 114 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod cor sapientum dicitur esse ubi tristitia non quidem ut ipse proximo tristitiam inferat, dicit enim apostolus, si propter cibum frater tuus contristatur, iam non secundum caritatem ambulas, sed ut contristantibus consolationem ferat, secundum illud Eccli. VII, non desis plorantibus in consolationem, et cum lugentibus ambula. Cor autem stultorum est ubi laetitia, non quidem ut ipsi alios laetificent, sed ut ipsi aliorum laetitia perfruantur.

Pertinet ergo ad sapientem ut condelectationem afferat his cum quibus conversatur, non quidem lascivam, quam virtus cavet, sed honestam; secundum illud Psalm., ecce quam bonum et quam iucundum habitare fratres in unum. Quandoque tamen, propter aliquod bonum consequens vel propter aliquod malum excludendum, non refugiet virtuosus eos quibus convivit contristare, ut philosophus dicit, IV Ethic. Unde et apostolus dicit, II ad Cor. VII, si contristavi vos in epistola, non me poenitet, et postea, gaudeo, non quia contristati estis, sed quia contristati estis ad poenitentiam. Et ideo his qui sunt proni ad peccandum non debemus hilarem vultum ostendere ad eos delectandum, ne videamur eorum peccato consentire et quodammodo peccandi audaciam ministrare. Unde dicitur Eccli. VII, filiae tibi sunt, serva corpus illarum, et non ostendas hilarem faciem tuam ad illas.

 

[43760] IIª-IIae q. 114 a. 1 ad 3
3. El corazón de los sabios está donde existe la tristeza, pero no porque intente entristecer al prójimo, pues dice el Apóstol en Rom 14,15: Si por tu comida tu hermano se entristece, ya no andas en caridad, sino para consolar a los tristes, conforme a las palabras del Eclo 7,38: No te alejes del que llora, llora con quien llora. En cambio, el corazón de los necios gusta de la alegría, no porque pretendan alegrar, sino para aprovecharse de la alegría ajena.

Es, por tanto, propio del sabio el hacer la vida agradable a los que conviven con él; pero no con una alegría lasciva, que debe evitar la virtud, sino honesta, conforme al dicho del salmo 132,1: Ved qué bueno y deleitable convivir juntos los hermanos. No obstante, habrá casos en que, para evitar un mal, no tendrá inconveniente el afable en contristar a aquellos con quienes convive, según afirma el Filósofo en IV Ethic.. Es por lo que dice el Apóstol en 2 Cor 7,8: Si con la epístola os entristecí, no me pesa; y añade a continuación (v.9): Ahora me alegro, no porque os entristecisteis, sino porque os entristecisteis para penitencia. Así, pues, no debemos mostrar un rostro jovial para quedar bien con los que son proclives al pecado, no sea que parezca que condescendemos con sus vicios y de alguna forma les demos excusa para seguir pecando. Por esto mismo leemos en Eclo 7,26: ¿Tienes hijas? Vela por su honra y no les muestres un rostro demasiado jovial.




Segunda parte > Virtudes cardinales > Justicia > La amistad o afabilidad > ¿Esta amistad es parte de la justicia?


Secunda pars secundae partis
Quaestio 114
Articulus 2

[43761] IIª-IIae q. 114 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod huiusmodi amicitia non sit pars iustitiae.
Ad iustitiam enim pertinet reddere debitum alteri. Sed hoc non pertinet ad hanc virtutem, sed solum delectabiliter aliis convivere. Ergo huiusmodi virtus non est pars iustitiae.

 
Segunda sección de la segunda parte
Cuestión 114
Artículo 2

[43761] IIª-IIae q. 114 a. 2 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que esta clase de amistad no es parte de la justicia.
1. Compete a la justicia el dar a cada uno lo que le es debido. Pero esto no es lo propio de esta virtud, sino únicamente convivir afablemente con los demás. Luego esta virtud no es parte de la justicia.

[43762] IIª-IIae q. 114 a. 2 arg. 2
Praeterea, secundum philosophum, in IV Ethic., huiusmodi virtus consistit circa delectationem vel tristitiam quae est in convictu. Sed moderari maximas delectationes pertinet ad temperantiam, ut supra habitum est. Ergo haec virtus magis est pars temperantiae quam iustitiae.

 

[43762] IIª-IIae q. 114 a. 2 arg. 2
2. Según el Filósofo en IV Ethic., tal virtud se ocupa de las delectaciones o tristezas que se dan en la convivencia. Ahora bien: el regular las máximas delectaciones pertenece a la templanza, como antes se ha dicho (1-2 q.60 a.5; q.161 a.3). Luego esta virtud es parte de la templanza más que de la justicia.

[43763] IIª-IIae q. 114 a. 2 arg. 3
Praeterea, aequalia inaequalibus exhibere contra iustitiam est, ut supra habitum est. Sed sicut philosophus dicit, in IV Ethic., haec virtus similiter ad ignotos et notos, et consuetos et inconsuetos operatur. Ergo haec virtus non est pars iustitiae, sed magis ei contrariatur.

 

[43763] IIª-IIae q. 114 a. 2 arg. 3
3. Como quedó demostrado (q.61 a.2; 1 q.65 a.2 ad 3), dar lo mismo a los que no son iguales va contra la justicia. Pero, según el Filósofo en IV Ethic., esta virtud trata por igual a los desconocidos y a los conocidos, a los familiares y a los extraños. Luego esta virtud no es parte de la justicia, sino que más bien se opone a ella.

[43764] IIª-IIae q. 114 a. 2 s. c.
Sed contra est quod Macrobius ponit amicitiam partem iustitiae.

 

[43764] IIª-IIae q. 114 a. 2 s. c.
POR OTRA PARTE, está el que Macrobio cita la amistad como parte de la justicia.

[43765] IIª-IIae q. 114 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod haec virtus est pars iustitiae, inquantum adiungitur ei sicut principali virtuti. Convenit enim cum iustitia in hoc quod ad alterum est, sicut et iustitia. Deficit autem a ratione iustitiae, quia non habet plenam debiti rationem, prout aliquis alteri obligatur vel debito legali, ad cuius solutionem lex cogit, vel etiam aliquo debito proveniente ex aliquo beneficio suscepto, sed solum attendit quoddam debitum honestatis, quod magis est ex parte ipsius virtuosi quam ex parte alterius, ut scilicet faciat alteri quod decet eum facere.

 

[43765] IIª-IIae q. 114 a. 2 co.
RESPUESTA. Que esta virtud es parte de la justicia en cuanto se adjunta a ella como a su virtud principal. En efecto, coincide con la justicia en que una y otra dicen relación de alteridad, pero se aparta de ella porque no existe en la amistad una plena razón de deuda, como sucede cuando uno está obligado a otro, bien sea por una deuda legal, cuyo pago exige la ley, bien por un deber que dimana de algún beneficio recibido; esta virtud dice relación sólo a un deber de honestidad que obliga más al que la posee que al otro, porque el afable debe tratar al otro del modo conveniente.

[43766] IIª-IIae q. 114 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, sicut supra dictum est, quia homo naturaliter est animal sociale, debet ex quadam honestate veritatis manifestationem aliis hominibus, sine qua societas hominum durare non posset. Sicut autem non posset vivere homo in societate sine veritate, ita nec sine delectatione, quia sicut philosophus dicit, in VIII Ethic., nullus potest per diem morari cum tristi, neque cum non delectabili. Et ideo homo tenetur ex quodam debito naturali honestatis ut homo aliis delectabiliter convivat, nisi propter aliquam causam necesse sit aliquando alios utiliter contristare.

 

[43766] IIª-IIae q. 114 a. 2 ad 1
SOLUCIONES 1. Como antes quedó explicado (q.109 a.3 ad 1), puesto que el hombre es por naturaleza un animal social, se le exige por una cierta honestidad decir la verdad a los demás, sin la cual no sería duradera la sociedad humana. Y que así como el hombre no podría vivir en sociedad sin la verdad, tampoco sin la delectación, porque, según el Filósofo en VIII Ethic., nadie puede convivir todo un día con una persona triste o desagradable. Por tanto, el hombre está obligado por un cierto deber natural de honestidad a convivir afablemente con los demás, a no ser que por alguna causa sea necesario en ocasiones entristecer a alguno para su bien.

[43767] IIª-IIae q. 114 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod ad temperantiam pertinet refrenare delectationes sensibiles. Sed haec virtus consistit circa delectationes in convictu, quae ex ratione proveniunt, inquantum unus ad alterum decenter se habet. Et has delectationes non oportet refrenare tanquam noxias.

 

[43767] IIª-IIae q. 114 a. 2 ad 2
2. Es propio de la templanza el refrenar las delectaciones sensibles. Pero la virtud de que estamos hablando se ocupa de las delectaciones de la convivencia, las cuales proceden de la razón en cuanto que uno se comporta decorosamente con los que le rodean. Y estas delectaciones no necesitan ser refrenadas como peligrosas.

[43768] IIª-IIae q. 114 a. 2 ad 3
Ad tertium dicendum quod verbum illud philosophi non est intelligendum quod aliquis eodem modo debeat colloqui et convivere notis et ignotis, quia, ut ipse ibidem subdit, non similiter convenit consuetos et extraneos curare aut contristare. Sed in hoc attenditur similitudo, quod ad omnes oportet facere quod decet.

 

[43768] IIª-IIae q. 114 a. 2 ad 3
3. No hemos de entender estas palabras del Filósofo como si debiéramos hablar y tratar del mismo modo a conocidos y desconocidos, porque él mismo añade a continuación: no conviene ser afable o desagradable lo mismo con los familiares que con los desconocidos. Quiere decir que, con las debidas salvedades, debemos comportarnos con todos de la forma más conveniente.

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