I, 18

[29144] Iª q. 18 pr.
Quoniam autem intelligere viventium est, post considerationem de scientia et intellectu divino, considerandum est de vita ipsius. Et circa hoc quaeruntur quatuor.
Primo, quorum sit vivere.
Secundo, quid sit vita.
Tertio, utrum vita Deo conveniat.
Quarto, utrum omnia in Deo sint vita.

[29144] Iª q. 18 pr.
Puesto que entender es propio de los seres vivientes, tras el estudio de ciencia divina y del entendimiento de Dios, es obligado tratar de su vida, y acerca de ella conviene averiguar cuatro cosas:
1. Cuáles son los seres que viven;
2. Qué es la vida;
3. Si la vida compete a Dios;
4. Si todas las cosas son vida en Dios.

[29145] Iª q. 18 a. 1 arg. 1
Ad primum sic proceditur. Videtur quod omnium rerum naturalium sit vivere.
Dicit enim philosophus, in VIII Physic., quod motus est ut vita quaedam natura existentibus omnibus. Sed omnes res naturales participant motum. Ergo omnes res naturales participant vitam.

[29145] Iª q. 18 a. 1 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que vivir pertenece a todos los seres naturales.
1. Dice el Filósofo que el movimiento es “como una especie de vida de todos los seres que existen en la naturaleza”. Pero todos los seres naturales participan del movimiento. Luego todos participan de la vida.

[29146] Iª q. 18 a. 1 arg. 2
Praeterea, plantae dicuntur vivere, inquantum habent in seipsis principium motus augmenti et decrementi. Sed motus localis est perfectior et prior secundum naturam quam motus augmenti et decrementi, ut probatur in VIII Physic. Cum igitur omnia corpora naturalia habeant aliquod principium motus localis, videtur quod omnia corpora naturalia vivant.

[29146] Iª q. 18 a. 1 arg. 2
2. Atribuimos vida a las plantas porque tienen en sí mismas el principio de su movimiento de desarrollo y declinación. Pero el movimiento local es por naturaleza anterior y más perfecto que el de crecimiento y decrecimiento, como demuestra el Filósofo. Si, pues, todos los cuerpos de la naturaleza tienen algún principio de movimiento local, parece que todos viven.

[29147] Iª q. 18 a. 1 arg. 3
Praeterea, inter corpora naturalia imperfectiora sunt elementa. Sed eis attribuitur vita, dicuntur enim aquae vivae. Ergo multo magis alia corpora naturalia vitam habent.

[29147] Iª q. 18 a. 1 arg. 3
3. Los más imperfectos entre los cuerpos naturales son los elementos, y, ello no obstante, se les atribuye vida, pues se habla de “aguas vivas”. Luego con mucha mayor razón se ha de atribuir vida a los demás cuerpos.

[29148] Iª q. 18 a. 1 s. c.
Sed contra est quod dicit Dionysius, VI cap. de Div. Nom., quod plantae secundum ultimam resonantiam vitae habent vivere, ex quo potest accipi quod ultimum gradum vitae obtinent plantae. Sed corpora inanimata sunt infra plantas. Ergo eorum non est vivere.

[29148] Iª q. 18 a. 1 s. c.
POR OTRA PARTE, dice Dionisio que “las plantas viven con la última resonancia de la vida”, de donde se puede deducir que tienen el ínfimo grado de vida. Pero los cuerpos inanimados están por debajo de las plantas. Luego no les pertenece vivir.

[29149] Iª q. 18 a. 1 co.
Respondeo dicendum quod ex his quae manifeste vivunt, accipere possumus quorum sit vivere, et quorum non sit vivere. Vivere autem manifeste animalibus convenit, dicitur enim in libro de vegetabilibus, quod vita in animalibus manifesta est. Unde secundum illud oportet distinguere viventia a non viventibus secundum quod animalia dicuntur vivere. Hoc autem est in quo primo manifestatur vita, et in quo ultimo remanet. Primo autem dicimus animal vivere, quando incipit ex se motum habere; et tandiu iudicatur animal vivere, quandiu talis motus in eo apparet; quando vero iam ex se non habet aliquem motum, sed movetur tantum ab alio tunc dicitur animal mortuum, per defectum vitae. Ex quo patet quod illa proprie sunt viventia, quae seipsa secundum aliquam speciem motus movent; sive accipiatur motus proprie, sicut motus dicitur actus imperfecti, idest existentis in potentia; sive motus accipiatur communiter, prout motus dicitur actus perfecti, prout intelligere et sentire dicitur moveri, ut dicitur in III de anima. Ut sic viventia dicantur quaecumque se agunt ad motum vel operationem aliquam, ea vero in quorum natura non est ut se agant ad aliquem motum vel operationem, viventia dici non possunt, nisi per aliquam similitudinem.

[29149] Iª q. 18 a. 1 co.
RESPUESTA. Examinando los seres que indudablemente viven podemos averiguar a cuáles pertenece la vida y a cuáles no. Es indudable que los animales viven, pues en el libro “De los vegetales” se dice que “la vida en los animales es manifiesta”. Por tanto los seres vivientes se han de distinguir de los que no lo son por aquello que nos mueve a decir que los animales viven, o sea, por aquello en que primero se manifiesta la vida y lo último en que da muestras de existir. Pues bien, lo primero que nos mueve a decir que un animal vive es que empiece a moverse por sí mismo, y pensamos que sigue viviendo mientras notamos en él este movimiento, y cuando ya no se mueve por si, sino sólo a impulso de otro, decimos que ha muerto por falta de vida. Por donde se ve que, hablando con propiedad, son vivientes los seres que se mueven a sí mismos, cualquiera que sea la especie de movimiento, bien se le tome en sentido estricto, o como acto de lo imperfecto, esto es, de lo que está en potencia; bien en sentido amplio, como acto de lo perfecto, sentido en que se llama también movimiento a los actos de entender y sentir, como dice el Filósofo. De suerte que vivientes llamamos a todos los seres que se actúan a sí mismos respecto a un movimiento u operación cualquiera, y, en cambio, aquellos cuya naturaleza no requiere que se actúen a sí mismos en el ejercicio de algún movimiento u operación, no se puede llamar vivientes más que en sentido metafórico.

[29150] Iª q. 18 a. 1 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod verbum illud philosophi potest intelligi vel de motu primo, scilicet corporum caelestium; vel de motu communiter. Et utroque modo motus dicitur quasi vita corporum naturalium, per similitudinem; et non per proprietatem. Nam motus caeli est in universo corporalium naturarum, sicut motus cordis in animali, quo conservatur vita. Similiter etiam quicumque motus naturalis hoc modo se habet ad res naturales, ut quaedam similitudo vitalis operationis. Unde, si totum universum corporale esset unum animal, ita quod iste motus esset a movente intrinseco, ut quidam posuerunt, sequeretur quod motus esset vita omnium naturalium corporum.

[29150] Iª q. 18 a. 1 ad 1
SOLUCIONES 1. El texto del Filósofo se puede entender o bien del movimiento primero, esto es, del movimiento de los cuerpos celestes, o del movimiento en general. En ambas acepciones se puede decir por analogía, aunque no con propiedad, que el movimiento es, en cierto modo, la vida de los cuerpos de la naturaleza. En efecto, el movimiento del cielo es, con relación al universo corpóreo, lo que respecto al animal es el movimiento del corazón, que sirve para conservar la vida; y asimismo todos los movimientos naturales tienen en las cosas cierto parecido con la acción vital, por lo cual, si el universo entero fuese un solo animal cuyos movimientos proviniesen de un impulso intrínseco –y así lo han creído algunos–, se seguiría que el movimiento es la vida de todos los cuerpos de la naturaleza.

[29151] Iª q. 18 a. 1 ad 2
Ad secundum dicendum quod corporibus gravibus et levibus non competit moveri, nisi secundum quod sunt extra dispositionem suae naturae, utpote cum sunt extra locum proprium, cum enim sunt in loco proprio et naturali, quiescunt. Sed plantae et aliae res viventes moventur motu vitali, secundum hoc quod sunt in sua dispositione naturali, non autem in accedendo ad eam vel in recedendo ab ea, imo secundum quod recedunt a tali motu, recedunt a naturali dispositione. Et praeterea, corpora gravia et levia moventur a motore extrinseco, vel generante, qui dat formam, vel removente prohibens, ut dicitur in VIII Physic., et ita non movent seipsa, sicut corpora viventia.

[29151] Iª q. 18 a. 1 ad 2
2. A los cuerpos, lo mismo pesados que ligeros, no les compete moverse más que cuando no tienen la disposición o estado que requiere su naturaleza; por ejemplo, cuando están fuera de su lugar, pues si ocupan su lugar propio y natural, se están quietos. En cambio, las plantas y los demás seres vivientes se mueven con movimiento vital precisamente cuando están en su estado o disposición natural, y nunca para acercarse o alejarse de ella; más aún, en la misma medida en que se apartan del movimiento vital, se alejan de su natural estado. Además, los cuerpos, sean pesados o ligeros, son movidos por un agente extrínseco, bien sea el agente productor que les da la forma o el que, simplemente, quita obstáculos o impedimentos, como dice Aristóteles, y por esto no se mueven a sí mismos como los cuerpos vivientes.

[29152] Iª q. 18 a. 1 ad 3
Ad tertium dicendum quod aquae vivae dicuntur, quae habent continuum fluxum, aquae enim stantes, quae non continuantur ad principium continue fluens, dicuntur mortuae, ut aquae cisternarum et lacunarum. Et hoc dicitur per similitudinem, inquantum enim videntur se movere, habent similitudinem vitae. Sed tamen non est in eis vera ratio vitae, quia hunc motum non habent a seipsis, sed a causa generante eas; sicut accidit circa motum aliorum gravium et levium.

[29152] Iª q. 18 a. 1 ad 3
3. Se llama aguas vivas a las que fluyen de continuo, y, por el contrario, las que han perdido su continuidad con el manantial, como las de estanques y cisternas se llaman aguas muertas. Pero ésta es una expresión metafórica fundada en que como parece que se mueven a sí mismas, tienen apariencias de vida. Sin embargo, no hay en tales aguas verdadera vida, porque el movimiento que tienen, lo mismo que el de los demás cuerpos pesados o ligeros, no proviene de ellas, sino de la causa que las produjo.

[29153] Iª q. 18 a. 2 arg. 1
Ad secundum sic proceditur. Videtur quod vita sit quaedam operatio.
Nihil enim dividitur nisi per ea quae sunt sui generis. Sed vivere dividitur per operationes quasdam, ut patet per philosophum in II libro de anima, qui distinguit vivere per quatuor, scilicet alimento uti, sentire, moveri secundum locum, et intelligere. Ergo vita est operatio quaedam.

[29153] Iª q. 18 a. 2 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que la vida es una operación.
1. Nada se divide más que en partes de su mismo género. Pero el vivir se divide en operaciones, como lo hace el Filósofo, que divide el vivir en cuatro grados, a saber, alimentarse, sentir, moverse de lugar y entender. Luego la vida es una operación.

[29154] Iª q. 18 a. 2 arg. 2
Praeterea, vita activa dicitur alia esse a contemplativa. Sed contemplativi ab activis non diversificantur nisi secundum operationes quasdam. Ergo vita est quaedam operatio.

[29154] Iª q. 18 a. 2 arg. 2
2. Se dice que la vida activa es distinta de la contemplativa, y, sin embargo, los contemplativos no se distinguen de los activos más que en algunas operaciones. Luego la vida es una operación.

[29155] Iª q. 18 a. 2 arg. 3
Praeterea, cognoscere Deum est operatio quaedam. Haec autem est vita, ut patet per illud Ioan. XVII, haec est autem vita aeterna, ut cognoscant te solum verum Deum. Ergo vita est operatio.

[29155] Iª q. 18 a. 2 arg. 3
3. Conocer a Dios es una determinada operación, y, sin embargo, constituye la vida eterna, como se ve por lo que se dice en el Evangelio de San Juan: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero” (Jn 17,3). Luego la vida es una operación.

[29156] Iª q. 18 a. 2 s. c.
Sed contra est quod dicit philosophus, in II de anima, vivere viventibus est esse.

[29156] Iª q. 18 a. 2 s. c.
POR OTRA PARTE, dice el Filósofo que, “para los vivientes, vivir es ser”.

[29157] Iª q. 18 a. 2 co.
Respondeo dicendum quod, sicut ex dictis patet, intellectus noster, qui proprie est cognoscitivus quidditatis rei ut proprii obiecti, accipit a sensu, cuius propria obiecta sunt accidentia exteriora. Et inde est quod ex his quae exterius apparent de re, devenimus ad cognoscendam essentiam rei. Et quia sic nominamus aliquid sicut cognoscimus illud, ut ex supradictis patet, inde est quod plerumque a proprietatibus exterioribus imponuntur nomina ad significandas essentias rerum. Unde huiusmodi nomina quandoque accipiuntur proprie pro ipsis essentiis rerum, ad quas significandas principaliter sunt imposita, aliquando autem sumuntur pro proprietatibus a quibus imponuntur, et hoc minus proprie. Sicut patet quod hoc nomen corpus impositum est ad significandum quoddam genus substantiarum, ex eo quod in eis inveniuntur tres dimensiones, et ideo aliquando ponitur hoc nomen corpus ad significandas tres dimensiones, secundum quod corpus ponitur species quantitatis.

Sic ergo dicendum est et de vita. Nam vitae nomen sumitur ex quodam exterius apparenti circa rem, quod est movere seipsum, non tamen est impositum hoc nomen ad hoc significandum, sed ad significandam substantiam cui convenit secundum suam naturam movere seipsam, vel agere se quocumque modo ad operationem. Et secundum hoc, vivere nihil aliud est quam esse in tali natura, et vita significat hoc ipsum, sed in abstracto; sicut hoc nomen cursus significat ipsum currere in abstracto. Unde vivum non est praedicatum accidentale, sed substantiale. Quandoque tamen vita sumitur minus proprie pro operationibus vitae, a quibus nomen vitae assumitur; sicut dicit philosophus, IX Ethic., quod vivere principaliter est sentire vel intelligere.

[29157] Iª q. 18 a. 2 co.
RESPUESTA. Como se desprende de lo que tenemos dicho (S.Th. 1, 17, 1.3), nuestro entendimiento, que propiamente conoce las esencias, toma sus datos de los sentidos, que tienen por objeto propio los accidentes externos; de donde resulta que las apariencias exteriores son el medio por donde llegamos a conocer las esencias de las cosas. Pues bien, como, según hemos dicho (S.Th. 1, 13, 1), nosotros denominamos las cosas como las conocemos, ocurre que, para designar las esenDe la vida de Dioscias, se emplean frecuentemente nombres tomados de las propiedades externas; de donde proviene que estos nombres se emplean unas veces para designar exclusivamente las esencias, que es para lo que fueron impuestos, y otros, con menos rigor, para designar las propiedades de que se tomaron. Un ejemplo de esto es el nombre o término “cuerpo”, impuesto para significar cierto género de substancias que se caracterizan por tener tres dimensiones, debido a lo cual se emplea también a veces para designar las tres dimensiones, por lo mismo que cuerpo se toma como una de las especies de la cantidad.

Pues una cosa análoga se ha de decir hablando de la vida. El nombre de “vida” se toma de algo que aparece exteriormente en las cosas, y que consiste en que se muevan a sí mismas. Pero no fue impuesto para significar esto, sino para significar la substancia a la que por naturaleza conviene moverse espontáneamente o de algún modo impulsarse a la operación, y, por tanto, “vivir” no es otra cosa que existir en determinada naturaleza, y “vida” significa esto mismo en abstracto, como “carrera” es el mismo “correr” enunciado en abstracto. Esto no obstante, se emplea también a veces con menos propiedad la palabra “vida” para designar las operaciones de que toma su nombre, y en este sentido dice el Filósofo que “vivir, principalmente, es sentir y entender”.

[29158] Iª q. 18 a. 2 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod philosophus ibi accipit vivere pro operatione vitae. Vel dicendum est melius, quod sentire et intelligere, et huiusmodi, quandoque sumuntur pro quibusdam operationibus; quandoque autem pro ipso esse sic operantium. Dicitur enim IX Ethic., quod esse est sentire vel intelligere, idest habere naturam ad sentiendum vel intelligendum. Et hoc modo distinguit philosophus vivere per illa quatuor. Nam in istis inferioribus quatuor sunt genera viventium. Quorum quaedam habent naturam solum ad utendum alimento, et ad consequentia, quae sunt augmentum et generatio; quaedam ulterius ad sentiendum, ut patet in animalibus immobilibus, sicut sunt ostrea; quaedam vero, cum his, ulterius ad movendum se secundum locum, sicut animalia perfecta, ut quadrupedia et volatilia et huiusmodi; quaedam vero ulterius ad intelligendum, sicut homines.

[29158] Iª q. 18 a. 2 ad 1
SOLUCIONES 1. En el pasaje citado llama el Filósofo “vivir” a las operaciones vitales. O mejor, que los términos sentir, entender, etc., designan unas veces las operaciones vitales, y otras, el ser del que las ejecuta; y así es como el mismo Aristóteles dice que “ser es sentir y entender”, o sea, poseer una naturaleza apta para entender y sentir, y de este modo distingue los cuatro grados de vida. En efecto, cuatro son los géneros de vivientes que hay en este mundo, de entre los cuales, unos sólo son aptos para nutrirse y para lo que de ello se deriva: el desarrollo y la reproducción; otros alcanzan, además, a sentir, como los animales inmóviles; por ejemplo, las ostras; otros llegan al movimiento local, como los animales perfectos; por ejemplo, los cuadrúpedos, las aves, etc.; y otros, por fin, alcanzan a entender, como los hombres.

[29159] Iª q. 18 a. 2 ad 2
Ad secundum dicendum quod opera vitae dicuntur, quorum principia sunt in operantibus, ut seipsos inducant in tales operationes. Contingit autem aliquorum operum inesse hominibus non solum principia naturalia, ut sunt potentiae naturales; sed etiam quaedam superaddita, ut sunt habitus inclinantes ad quaedam operationum genera quasi per modum naturae, et facientes illas operationes esse delectabiles. Et ex hoc dicitur, quasi per quandam similitudinem, quod illa operatio quae est homini delectabilis, et ad quam inclinatur, et in qua conversatur, et ordinat vitam suam ad ipsam, dicitur vita hominis, unde quidam dicuntur agere vitam luxuriosam, quidam vitam honestam. Et per hunc modum vita contemplativa ab activa distinguitur. Et per hunc etiam modum cognoscere Deum dicitur vita aeterna.

[29159] Iª q. 18 a. 2 ad 2
2. Obras de vida se llaman aquellas cuyos principios están en los agentes en forma que sean ellos mismos los que se determinen al ejercicio de tales obras. Pero sucede que para la ejecución de ciertas operaciones no sólo poseen los hombres principios naturales, cuales son las potencias, sino que tienen, además, otros sobreañadidos, como son los hábitos, que inclinan, como si fuesen otra naturaleza, a determinado género de actos, y hacen que tales actos sean agradables. De aquí que, en virtud de cierto parecido, se llame vida de un hombre a las obras que éste prefiere, o a las que se siente inclinado, o a aquellas en que se ocupa y a las que consagra su vida; y por esto se dice de unos que hacen vida depravada, y de otros que llevan vida honrosa. Pues de este modo se distingue la vida activa de la contemplativa, y por esto también conocer a Dios es la vida eterna.

[29160] Iª q. 18 a. 2 ad 3
Unde patet solutio ad tertium.

[29160] Iª q. 18 a. 2 ad 3
3. De donde asimismo se deduce la solución de la tercera dificultad.

[29161] Iª q. 18 a. 3 arg. 1
Ad tertium sic proceditur. Videtur quod Deo non conveniat vita.
Vivere enim dicuntur aliqua secundum quod movent seipsa, ut dictum est. Sed Deo non competit moveri. Ergo neque vivere.

[29161] Iª q. 18 a. 3 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que la vida no compete a Dios.
1. Según hemos dicho (a.1.2), vivir compete a los seres que se mueven a sí mismos. Pero a Dios no le compete moverse. Luego tampoco vivir.

[29162] Iª q. 18 a. 3 arg. 2
Praeterea, in omnibus quae vivunt, est accipere aliquod vivendi principium, unde dicitur in II de anima, quod anima est viventis corporis causa et principium. Sed Deus non habet aliquod principium. Ergo sibi non competit vivere.

[29162] Iª q. 18 a. 3 arg. 2
2. Todos los seres que viven han de tener algún principio de vida, y por esto dice el Filósofo que “el alma es causa y principio de la vida del cuerpo viviente”. Pero Dios no tiene principio. Luego tampoco le compete tener vida.

[29163] Iª q. 18 a. 3 arg. 3
Praeterea, principium vitae in rebus viventibus quae apud nos sunt, est anima vegetabilis, quae non est nisi in rebus corporalibus. Ergo rebus incorporalibus non competit vivere.

[29163] Iª q. 18 a. 3 arg. 3
3. En los vivientes que conocemos, el principio de la vida es el alma vegetativa, que sólo tienen los seres corpóreos. Luego vivir es cosa que no compete a los incorpóreos.

[29164] Iª q. 18 a. 3 s. c.
Sed contra est quod dicitur in Psalmo LXXXIII, cor meum et caro mea exultaverunt in Deum vivum.

[29164] Iª q. 18 a. 3 s. c.
POR OTRA PARTE, se dice en un salmo (Ps 83,3): “Mi corazón y mi carne se regocijaron en el Dios vivo”.

[29165] Iª q. 18 a. 3 co.
Respondeo dicendum quod vita maxime proprie in Deo est. Ad cuius evidentiam, considerandum est quod, cum vivere dicantur aliqua secundum quod operantur ex seipsis, et non quasi ab aliis mota; quanto perfectius competit hoc alicui, tanto perfectius in eo invenitur vita. In moventibus autem et motis tria per ordinem inveniuntur. Nam primo, finis movet agentem; agens vero principale est quod per suam formam agit; et hoc interdum agit per aliquod instrumentum, quod non agit ex virtute suae formae, sed ex virtute principalis agentis; cui instrumento competit sola executio actionis.

Inveniuntur igitur quaedam, quae movent seipsa, non habito respectu ad formam vel finem, quae inest eis a natura, sed solum quantum ad executionem motus, sed forma per quam agunt, et finis propter quem agunt, determinantur eis a natura. Et huiusmodi sunt plantae, quae secundum formam inditam eis a natura, movent seipsas secundum augmentum et decrementum.

Quaedam vero ulterius movent seipsa, non solum habito respectu ad executionem motus, sed etiam quantum ad formam quae est principium motus, quam per se acquirunt. Et huiusmodi sunt animalia, quorum motus principium est forma non a natura indita, sed per sensum accepta. Unde quanto perfectiorem sensum habent, tanto perfectius movent seipsa. Nam ea quae non habent nisi sensum tactus, movent solum seipsa motu dilatationis et constrictionis, ut ostrea, parum excedentia motum plantae. Quae vero habent virtutem sensitivam perfectam, non solum ad cognoscendum coniuncta et tangentia, sed etiam ad cognoscendum distantia, movent seipsa in remotum motu processivo.

Sed quamvis huiusmodi animalia formam quae est principium motus, per sensum accipiant, non tamen per seipsa praestituunt sibi finem suae operationis, vel sui motus; sed est eis inditus a natura, cuius instinctu ad aliquid agendum moventur per formam sensu apprehensam. Unde supra talia animalia sunt illa quae movent seipsa, etiam habito respectu ad finem, quem sibi praestituunt. Quod quidem non fit nisi per rationem et intellectum, cuius est cognoscere proportionem finis et eius quod est ad finem, et unum ordinare in alterum. Unde perfectior modus vivendi est eorum quae habent intellectum, haec enim perfectius movent seipsa. Et huius est signum, quod in uno et eodem homine virtus intellectiva movet potentias sensitivas; et potentiae sensitivae per suum imperium movent organa, quae exequuntur motum. Sicut etiam in artibus, videmus quod ars ad quam pertinet usus navis, scilicet ars gubernatoria, praecipit ei quae inducit formam navis, et haec praecipit illi quae habet executionem tantum, in disponendo materiam.

Sed quamvis intellectus noster ad aliqua se agat, tamen aliqua sunt ei praestituta a natura; sicut sunt prima principia, circa quae non potest aliter se habere, et ultimus finis, quem non potest non velle. Unde, licet quantum ad aliquid moveat se, tamen oportet quod quantum ad aliqua ab alio moveatur. Illud igitur cuius sua natura est ipsum eius intelligere, et cui id quod naturaliter habet, non determinatur ab alio, hoc est quod obtinet summum gradum vitae. Tale autem est Deus. Unde in Deo maxime est vita. Unde philosophus, in XII Metaphys., ostenso quod Deus sit intelligens, concludit quod habeat vitam perfectissimam et sempiternam, quia intellectus eius est perfectissimus, et semper in actu.

[29165] Iª q. 18 a. 3 co.
RESPUESTA. En Dios hay vida en el sentido más riguroso. Para comprobarlo, adviértase que, si la vida se atribuye a los seres que obran por sí mismos y no movidos por otros, cuanto con mayor perfección convenga esto a un ser, tanto más perfecta será la vida que hay en él. Así, pues, en los seres que mueven y son movidos, se encuentran tres elementos por este orden. Ante todo, el fin, que es el que mueve al agente, y el agente principal, que es el que obra por su forma, si bien en ocasiones lo hace por medio de algún instrumento, que, sin embargo, no obra en virtud de su forma propia, sino a impulso del agente principal, de suerte que al instrumento sólo corresponde la ejecución del acto.

Ahora bien, hay seres que se mueven a sí mismos, pero no en orden a una forma ni a un fin, que esto se lo da y señala la naturaleza, sino sólo en cuanto a la ejecución del movimiento, y tales son las plantas, que, en virtud de una forma infundida por la naturaleza, se mueven a sí mismas, desarrollándose y marchitándose.

Otros hay que se mueven no sólo en orden a la ejecución del movimiento, sino, además, para adquirir la forma que le da origen. Y de esta clase son los animales, que tienen como principio de su movimiento una forma, no aneja a la naturaleza, sino adquirida por sus sentidos; por los cual, cuanto más perfectos sean éstos con tanta mayor soltura se mueven. Por esto vemos que los que no poseen más que el sentido del tacto, como las ostras, sólo ejecutan movimientos de dilatación y contracción, muy poco superiores a los de las plantas, y, en cambio, los que tienen facultades sensitivas capaces de conocer, no sólo lo que está en contacto con ellos, sino también lo distante, recorren el espacio con movimiento progresivo.

Pero, si bien esta clase de animales se procuran con sus sentidos las formas que les sirven de principio para sus operaciones, no son ellos, sin embargo, los que se determinan a sí propios el fin de sus actos o movimientos, sino que esto lo llevan anejo a su naturaleza, cuyo instinto los inclina a hacer lo que hacen movidos por la forma que perciben sus sentidos Luego por encima de estos animales están los seres que se mueven también en orden a un fin que ellos mismos se fijan, cosa imposible de hacer si no es por medio de la razón y del entendimiento, al que corresponde conocer la relación que hay entre el fin y lo que a su logro conduce, y subordinar esto e aquello. Por tanto, el modo más perfecto de vivir es el de los seres dotados de entendimiento, que son, a su vez, los que con mayor perfección se mueven a sí mismos, en prueba de lo cual vemos cómo en el mismo hombre es la facultad intelectual la que mueve las potencias sensitivas, y éstas las que mandan la actividad de los órganos, ejecutores del movimiento. Cosa que, por lo demás, ocurre también en las artes, pues se observa, por ejemplo, que el arte a que corresponde el empleo de una nave, que es el arte de navegar, da reglas al constructor, y éste al que se limita a ejecutar el proyecto.

Pero, aunque nuestro entendimiento tenga la iniciativa en orden a conseguir algunas cosas, otras hay, sin embargo, que de antemano le impone la naturaleza, como son los primeros principios, acerca de los cuales no puede cambiar de parecer, y el último fin, que no puede por menos de querer; y, por consiguiente, si en orden a algunas cosas se mueve a sí mismo, respecto de otras es necesario que sea movido. Luego el ser cuya naturaleza es su propio entender, y que no recibe de nadie lo que la naturaleza tiene, éste alcanza el grado supremo de la vida. Pues este ser es Dios, y, por tanto, la vida alcanza en Dios el grado máximo. Por esto el Filósofo, de la prueba de que Dios es un ser inteligente, deduce que tiene vida sempiterna y perfectísima, fundado en que su entendimiento es perfectísimo y está siempre en acto.

[29166] Iª q. 18 a. 3 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod, sicut dicitur in IX Metaphys., duplex est actio, una, quae transit in exteriorem materiam, ut calefacere et secare; alia, quae manet in agente, ut intelligere, sentire et velle. Quarum haec est differentia, quia prima actio non est perfectio agentis quod movet, sed ipsius moti; secunda autem actio est perfectio agentis. Unde, quia motus est actus mobilis, secunda actio, inquantum est actus operantis, dicitur motus eius; ex hac similitudine, quod, sicut motus est actus mobilis, ita huiusmodi actio est actus agentis; licet motus sit actus imperfecti, scilicet existentis in potentia, huiusmodi autem actio est actus perfecti, idest existentis in actu, ut dicitur in III de anima. Hoc igitur modo quo intelligere est motus, id quod se intelligit, dicitur se movere. Et per hunc modum etiam Plato posuit quod Deus movet seipsum, non eo modo quo motus est actus imperfecti.

[29166] Iª q. 18 a. 3 ad 1
SOLUCIONES 1. Como dice Aristóteles, hay dos clases de acciones: unas que pasan a materia exterior, como las de calentar, y otras que permanecen en el agente, como las de entender, querer y sentir. La diferencia entre unas y otras consiste en que las primeras no son perfecciones del que las ejecuta sino de lo que las recibe, y las segundas son perfecciones del agente; por lo cual, en virtud de la semejanza que hay entre el movimiento como acto del móvil y el segundo grupo de acciones como actos del operante, se llama a éstas movimientos del agente, no obstante que el movimiento sea acto de lo imperfecto, esto es, de lo que está en potencia, y estas acciones sean acto de lo perfecto, o sea, de lo que está en acto, como dice el Filósofo. Por consiguiente, del ser que se entiende a sí mismo se dice que se mueve, a la manera como entender es movimiento, y de este modo, y no en cuanto el movimiento es acto de lo imperfecto, admitió Platón que se mueve Dios.

[29167] Iª q. 18 a. 3 ad 2
Ad secundum dicendum quod, sicut Deus est ipsum suum esse et suum intelligere, ita est suum vivere. Et propter hoc, sic vivit, quod non habet vivendi principium.

[29167] Iª q. 18 a. 3 ad 2
2. Lo mismo que Dios es su ser y su entender, es también su vivir; y por esto de tal manera vive que no necesita principio de vida.

[29168] Iª q. 18 a. 3 ad 3
Ad tertium dicendum quod vita in istis inferioribus recipitur in natura corruptibili, quae indiget et generatione ad conservationem speciei, et alimento ad conservationem individui. Et propter hoc, in istis inferioribus non invenitur vita sine anima vegetabili. Sed hoc non habet locum in rebus incorruptibilibus.

[29168] Iª q. 18 a. 3 ad 3
3. La vida de los seres inferiores está infundida en una naturaleza corruptible que, para conservar la especie, necesita de la generación y del alimento para conservar al individuo; por lo cual no hay vida en ellos sin alma vegetativa. Pero nada de esto tiene lugar en los seres incorruptibles.

[29169] Iª q. 18 a. 4 arg. 1
Ad quartum sic proceditur. Videtur quod non omnia sint vita in Deo.
Dicitur enim Act. XVII, in ipso vivimus, movemur et sumus. Sed non omnia in Deo sunt motus. Ergo non omnia in ipso sunt vita.

[29169] Iª q. 18 a. 4 arg. 1
DIFICULTADES. Parece que no todas las cosas son vida en Dios.
1. Dice el Apóstol (Act 17,28): “En Él vivimos, nos movemos y existimos”. Pero como no todas las cosas son en Dios movimiento, tampoco son vida en Él.

[29170] Iª q. 18 a. 4 arg. 2
Praeterea, omnia sunt in Deo sicut in primo exemplari. Sed exemplata debent conformari exemplari. Cum igitur non omnia vivant in seipsis, videtur quod non omnia in Deo sint vita.

[29170] Iª q. 18 a. 4 arg. 2
2. Todas las cosas están en Dios como en su primer modelo, o ejemplar. Si, pues, todas son imagen, o copia, deben adaptarse al modelo. Pero, como no todas viven en la realidad, parece que tampoco viven todas en Dios.

[29171] Iª q. 18 a. 4 arg. 3
Praeterea, sicut Augustinus dicit in libro de vera Relig., substantia vivens est melior qualibet substantia non vivente. Si igitur ea quae in seipsis non vivunt, in Deo sunt vita, videtur quod verius sint res in Deo quam in seipsis. Quod tamen videtur esse falsum, cum in seipsis sint in actu, in Deo vero in potentia.

[29171] Iª q. 18 a. 4 arg. 3
3. Dice San Agustín que una substancia viviente es mejor que cualquier otra no viviente. Si, pues, las que no viven fuesen vida en Dios, tendrían en Dios un ser más verdadero que en sí mismas, cosa que parece falsa, pues en sí mismas están en acto, y en Dios están en potencia.

[29172] Iª q. 18 a. 4 arg. 4
Praeterea, sicut sciuntur a Deo bona, et ea quae fiunt secundum aliquod tempus; ita mala, et ea quae Deus potest facere, sed nunquam fiunt. Si ergo omnia sunt vita in Deo, inquantum sunt scita ab ipso, videtur quod etiam mala, et quae nunquam fiunt, sunt vita in Deo, inquantum sunt scita ab eo. Quod videtur inconveniens.

[29172] Iª q. 18 a. 4 arg. 4
4. Lo mismo que Dios conoce los bienes y lo que en cualquier tiempo ha de suceder, conoce también los males y lo que puede hacer y jamás hará. Si, pues, todas las cosas son vida en Dios en cuanto las conoce, también lo será el mal y lo que no ha de existir, en cuanto conocido por Dios, lo cual es inadmisible.

[29173] Iª q. 18 a. 4 s. c.
Sed contra est quod dicitur Ioan. I, quod factum est, in ipso vita erat. Sed omnia praeter Deum facta sunt. Ergo omnia in Deo sunt vita.

[29173] Iª q. 18 a. 4 s. c.
POR OTRA PARTE, se dice en el Evangelio de San Juan: “Lo que ha sido hecho, era vida en Él” (Jn 1,3), y como todos los seres, excepto Dios, han sido hechos, se sigue que todos son vida en Dios.

[29174] Iª q. 18 a. 4 co.
Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, vivere Dei est eius intelligere. In Deo autem est idem intellectus et quod intelligitur, et ipsum intelligere eius. Unde quidquid est in Deo ut intellectum, est ipsum vivere vel vita eius. Unde, cum omnia quae facta sunt a Deo, sint in ipso ut intellecta, sequitur quod omnia in ipso sunt ipsa vita divina.

[29174] Iª q. 18 a. 4 co.
RESPUESTA. Hemos dicho (a.3) que el vivir de Dios es su mismo entender. Pero como en Dios se identifican el entendimiento, el acto de entender y el objeto entendido, síguese que cuanto hay en Dios a título de entendido, es su vida y su mismo vivir. Por consiguiente, como todo lo que Dios hace está en Él como entendido, todo es en La vida divina.

[29175] Iª q. 18 a. 4 ad 1
Ad primum ergo dicendum quod creaturae in Deo esse dicuntur dupliciter. Uno modo, inquantum continentur et conservantur virtute divina, sicut dicimus ea esse in nobis, quae sunt in nostra potestate. Et sic creaturae dicuntur esse in Deo, etiam prout sunt in propriis naturis. Et hoc modo intelligendum est verbum apostoli dicentis, in ipso vivimus, movemur et sumus, quia et nostrum vivere, et nostrum esse, et nostrum moveri causantur a Deo. Alio modo dicuntur res esse in Deo sicut in cognoscente. Et sic sunt in Deo per proprias rationes, quae non sunt aliud in Deo ab essentia divina. Unde res, prout sic in Deo sunt, sunt essentia divina. Et quia essentia divina est vita, non autem motus, inde est quod res, hoc modo loquendi, in Deo non sunt motus, sed vita.

[29175] Iª q. 18 a. 4 ad 1
SOLUCIONES 1. Estar las criaturas en Dios se entiende de dos maneras. Una, en cuanto el poder divino las contiene y conserva, al modo como se dice que en nosotros está lo que podemos hacer, y de este modo están las criaturas en Dios incluso tal como son en sí mismas, y en este sentido se entienden las palabras del Apóstol: “En Él vivimos, nos movemos y existimos”, ya que nuestro ser, nuestro vivir y nuestro movimiento tienen por causa a Dios. De otra manera se dice que las criaturas están en Dios como en quien las conoce, y de este modo están en Dios por sus razones o ideas propias, que en Dios no son cosa distinta de su esencia; y por ello, en cuanto las cosas están de este modo en Dios son esencia divina. Pues bien, como la esencia divina es vida, pero no movimiento, síguese que, según este modo de hablar, las cosas no son movimiento en Dios, sino vida.

[29176] Iª q. 18 a. 4 ad 2
Ad secundum dicendum quod exemplata oportet conformari exemplari secundum rationem formae, non autem secundum modum essendi. Nam alterius modi esse habet quandoque forma in exemplari et in exemplato, sicut forma domus in mente artificis habet esse immateriale et intelligibile, in domo autem quae est extra animam, habet esse materiale et sensibile. Unde et rationes rerum quae in seipsis non vivunt, in mente divina sunt vita, quia in mente divina habent esse divinum.

[29176] Iª q. 18 a. 4 ad 2
2. La conformidad de la imagen con el original es precisa en cuanto a la forma, pero no en cuanto al modo de ser, puesto que en ocasiones la forma tiene distinto modo de ser en el original y en la copia, como sucede a la forma de un edificio, que en la mente del arquitecto tiene un ser inmaterial e inteligible, y en la realidad lo tiene material y sensible. De aquí que las razones o ideas de los seres que en sí mismos no tienen vida, sean vida en la mente de Dios, porque allí tienen ser divino.

[29177] Iª q. 18 a. 4 ad 3
Ad tertium dicendum quod, si de ratione rerum naturalium non esset materia, sed tantum forma, omnibus modis veriori modo essent res naturales in mente divina per suas ideas, quam in seipsis. Propter quod et Plato posuit quod homo separatus erat verus homo, homo autem materialis est homo per participationem. Sed quia de ratione rerum naturalium est materia, dicendum quod res naturales verius esse habent simpliciter in mente divina, quam in seipsis, quia in mente divina habent esse increatum, in seipsis autem esse creatum. Sed esse hoc, utpote homo vel equus, verius habent in propria natura quam in mente divina, quia ad veritatem hominis pertinet esse materiale, quod non habent in mente divina. Sicut domus nobilius esse habet in mente artificis, quam in materia, sed tamen verius dicitur domus quae est in materia, quam quae est in mente; quia haec est domus in actu, illa autem domus in potentia.

[29177] Iª q. 18 a. 4 ad 3
3. Si en la esencia de las cosas naturales no entrase la materia, sino sólo la forma, tendrían por sus ideas en la mente divina un modo de ser en todos los aspectos más verdadero que el que tienen en sí mismas, y por esto dijo Platón que el verdadero hombre es el hombre separado y que el material sólo es hombre por participación. Pero, como la materia pertenece a la esencia de los seres naturales, se ha de decir que, en cuanto al ser, más perfecto es el que tienen los seres naturales en la mente de Dios que el que en sí mismos tienen, porque en la mente divina tienen un ser increado, y el que en sí mismos tienen es creado. Pero en cuanto a ser esto o lo otro, v. gr. hombre o caballo, es más verdadero el ser de su naturaleza que el de la mente divina, porque para la verdad del hombre se requiere la materia, que no tiene en la mente de Dios, lo mismo, por ejemplo, que una casa, que en la mente del artífice tiene un ser más noble que en la materia, y, sin embargo, con más verdad se llama casa a la material que a la que está en la mente del arquitecto, pues aquélla existe de hecho y ésta sólo en potencia.

[29178] Iª q. 18 a. 4 ad 4
Ad quartum dicendum quod, licet mala sint in Dei scientia, inquantum sub Dei scientia comprehenduntur, non tamen sunt in Deo sicut creata a Deo vel conservata ab ipso, neque sicut habentia rationem in Deo, cognoscuntur enim a Deo per rationes bonorum. Unde non potest dici quod mala sint vita in Deo. Ea vero quae secundum nullum tempus sunt, possunt dici esse vita in Deo, secundum quod vivere nominat intelligere tantum, inquantum intelliguntur a Deo, non autem secundum quod vivere importat principium operationis.

[29178] Iª q. 18 a. 4 ad 4
4. Si bien los males entran en el ámbito del conocimiento de Dios en cuanto comprendidos en la ciencia, no por eso están en él porque Dios los produzca o conserve, ni tampoco porque tenga idea de ellos, ya que los conoce por las ideas de los bienes; por lo cual no se puede decir que los males sean vida en Dios. Respecto de las cosas que nunca han de existir, se puede decir que son vida en Dios, si por vivir se entiende solamente conocer, pues Dios las conoce; pero no en cuanto vivir incluye principio de operación.

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