Cuestión 19 – EL CONOCIMIENTO DEL ALMA TRAS LA MUERTE

Primo utrum anima post mortem possit intelligere.

Primero, se pregunta si el alma tras la muerte puede entender.

Articulus 1 – Primo quaeritur utrum anima post mortem possit intelligere.

Artículo 1 – Si el alma tras la muerte puede entender^[1].

Nulla enim operatio communis animae et corpori potest remanere in anima post mortem. Sed intelligere est operatio animae et corpori communis; dicit enim philosophus in I de anima, quod dicere animam intelligere, simile est ac si dicatur texere vel aedificare. Ergo anima post mortem non potest intelligere.

1. Ninguna operación común al alma y al cuerpo puede permanecer en el al­ma tras la muerte. Pero entender es una operación común al alma y al cuerpo, pues dice el Filósofo^[2] en De anima que “decir que el alma entiende es como decir que teje o edifica”. Luego el alma después de la muerte no puede entender.

Sed dicebat, quod philosophus loquitur de actu intelligendi qui competit animae secundum faciem inferiorem, non autem de illo qui sibi competit secundum faciem superiorem. Sed contra: facies superior animae est secundum quam ad divina convertitur. Sed homo, etiam cum intelligit aliquid ex divina revelatione, suum intelligere dependet a corpore, quia oportet quod intelligere etiam illud sit per conversionem ad phantasmata, quae in organo corporali sunt. Ut enim dicit Dionysius I cap. caelestis hierarchiae: impossibile est nobis aliter lucere divinum radium nisi varietate sacrorum velaminum circumvelatum; et appellat velamina ipsas corporales formas sub quibus spiritualia, revelantur. Ergo intelligere quod animae competit secundum superiorem faciem, a corpore dependet; et sic nullo modo intelligere in anima post mortem manet.

2. Mas podría decirse que el Filósofo habla del acto de entender que corres­ponde al alma según su faz inferior, y no de aquel que le compete según la faz superior. Pero en contra, la faz superior del alma es aquella según la cual se orienta a lo divino. Pero el entendimiento del hombre, también cuando entiende algo que procede de la divina revelación, depende del cuerpo, ya que, incluso al entender algo de este tipo, es preciso que lo haga por conversión a los fantas­mas, y éstos se encuentran en un órgano corporal. Pues como dice Dionisio^[3] en De caelesti hierarchia: “es imposible que el rayo divino resplandezca sobre nosotros si no está envuelto con múltiples velos sagrados”; y llama “velos” a las formas corporales bajo las cuales se revelan las cosas espirituales. Luego enten­der, que compete al alma según su faz superior, depende del cuerpo, y, por tan­to, de ningún modo permanece el entender en el alma tras la muerte.

Praeterea, Eccle., IX, 5: dicitur: viventes sciunt se esse morituros; mortui vero nihil noverunt amplius; Glossa: quia non proficiunt amplius. Ergo videtur quod anima post mortem vel nihil cognoscat, si ly amplius temporaliter sumatur, vel quod saltem nihil possit intelligere eorum quae prius non intellexit; sic enim proficeret, quod est contra Glossam.

3. En Eclesiastés (9, 5) se dice: “los vivientes saben que van a morir, pero los muertos ya no saben nada”; y la Glossa 4: “porque ello no les aprovecha nada más”. Luego parece que el alma tras la muerte o no conoce nada, si entendemos el “más” temporalmente, o, al menos, no puede entender nada que antes no en­tendió, pues en ese caso le sería de utilidad, y esto contradice a la Glossa.

Praeterea, secundum philosophum in III de anima, sicut se habet sensus ad sensibilia, ita se habet anima intellectiva ad phantasmata. Sed sensus nihil potest sentire nisi sensibilia ei praesententur. Ergo nec anima humana aliquid potest intelligere nisi praesententur ei phantasmata. Sed phantasmata non praesentabuntur ei post mortem; quia illa non praesentantur nisi in aliquo organo corporali. Ergo anima post mortem non potest intelligere.

4. Según el Filósofo^[4] en De anima, el sentido es al sensible como el alma in­telectiva al fantasma. Pero el sentido nada puede sentir si no se le presentan los sensibles. De modo que tampoco el alma puede entender a no ser que se le pre­senten los fantasmas. Ahora bien, los fantasmas no se le presentarán tras la muerte, pues sólo se presentan en un órgano corporal. Luego el alma tras la muerte no puede entender.

Sed dicebat, quod philosophus loquitur de anima secundum statum quo est in corpore.- Sed contra: obiectum determinatur potentiae secundum naturam ipsius potentiae. Sed eadem est natura animae intellectivae ante mortem et post. Ergo, si anima intellectiva ante mortem ordinatur ad phantasmata sicut ad obiecta, videtur quod et post mortem similiter; et sic idem quod prius.

5. Mas podría decirse que el Filósofo habla del alma según el estado en que está en el cuerpo. Pero en contra, el objeto es determinado a la potencia según la naturaleza de dicha potencia. Pero la naturaleza del alma intelectiva es la misma antes y después de la muerte. Luego, si el alma intelectiva antes de la muerte se ordena a los fantasmas como a objetos, parece que lo mismo ocurrirá tras la muerte; y así concluimos lo mismo que antes.

Praeterea, anima non potest intelligere si ab ea potentia intellectiva removeatur. Sed post mortem, potentiae intellectivae, scilicet agens intellectus et possibilis, non manent in anima. Huiusmodi enim potentiae competunt ei secundum unionem ad corpus; si enim non esset unita corpori, non haberet huiusmodi potentias, sicut nec Angelus habet. Ergo anima post mortem non potest intelligere.

6. El alma no puede entender si se le priva de la potencia intelectiva. Pero tras la muerte las potencias intelectivas -esto es, el entendimiento agente y el posible- no permanecen en el alma, pues tales potencias le corresponden por su unión al cuerpo, ya que, si no estuviera unida al cuerpo, no dispondría de tales potencias, como tampoco las tiene el ángel. Luego el alma tras la muerte no puede entender.

Praeterea, philosophus dicit in I de anima, quod intelligere corrumpitur quodam interius corrupto. Istud autem interius de quo philosophus loquitur, corrumpitur in morte. Ergo et intelligere post mortem non erit.

7. El Filósofo^[5] dice en De anima que “el entender se corrompe cuando se co­rrompe algo interior”. Esto interior de que habla el Filósofo se corrompe en la muerte. Luego tampoco habrá entender tras la muerte.

Praeterea, si anima post mortem intelligit, oportet quod intelligat per aliquam potentiam; quia omne quod agit, agit per potentiam activam, et quod patitur, patitur per potentiam passivam. Aut igitur per eamdem potentiam quam habuit in via, aut per aliam. Si per aliam, tunc videtur quod quando a corpore separatur, novae potentiae ei aggenerentur; quod non videtur esse probabile. Si autem per eamdem, hoc iterum non videtur, cum potentiae quas nunc habet, insint ei ex ratione unionis ad corpus; quae quidem unio in morte cessat. Ergo anima post mortem intelligere non potest.

8. Si el alma tras la muerte entiende, es preciso que lo haga mediante una po­tencia, ya que todo lo que actúa lo hace por una potencia activa, y lo que pade­ce, se padece mediante una potencia pasiva. Así pues, o lo hace mediante la misma potencia que tuvo en estado de vía o por otra. Si lo hace por otra, parece que, cuando se separa del cuerpo, se le añaden nuevas potencias, lo que no pa­rece probable. Pero que sea por la misma tampoco parece probable, pues las potencias que tiene ahora inhieren en ella de acuerdo con su unión al cuerpo, y ésta cesa en la muerte. Luego el alma tras la muerte no puede entender.

Praeterea, si potentia intellectiva in ipsa maneat: aut manet solum secundum quod fundatur in substantia animae, aut secundum quod comparatur ad actum. Sed non secundum quod fundatur in substantia animae: quia si solum sic remaneret, tunc non posset intelligere aliud nisi se. Nec iterum secundum quod comparatur ad actum: quia secundum quod comparatur ad actum, perficitur per habitus quos in corpore acquisivit, qui quidem habitus a corpore dependent. Ergo videtur quod potentia intellectiva post mortem non remaneat; et sic post mortem anima non intelliget.

9. Si la potencia intelectiva permanece en el alma, o bien permanece sólo en cuanto está fundada en la substancia del alma, o bien en cuanto que se ordena al acto. Pero no permanece en cuanto que se funda en la substancia del alma, pues­to que, si sólo permaneciera de este modo, exclusivamente podría entenderse a sí misma; y tampoco en cuanto que se ordena al acto, pues, en cuanto ordenada al acto, se perfecciona con los hábitos que adquirió en el cuerpo, que dependen de éste. Luego parece que la potencia intelectiva tras la muerte no permanece y, por tanto, que el alma no entiende después de la muerte.

Praeterea, omne quod intelligitur, vel intelligitur per essentiam intelligentis, vel per essentiam rei intellectae, vel per similitudinem rei intellectae in intelligente existentis. Sed non potest dici quod anima intelligat res solum per essentiam ipsius rei intellectae: quia sic non intelligeret nisi seipsam, et habitus, et alia quorum essentiae praesentialiter sunt in ipsa. Similiter non potest dici quod intelligat solum per essentiam sui intelligentis: quia sic, si intelligeret alia a se, oporteret quod essentia sua esset exemplar aliarum rerum, sicut essentia divina est exemplar omnium rerum, ratione cuius Deus intelligendo essentiam suam omnia alia intelligit: quod de anima dici non potest. Similiter nec per similitudines rerum intellectarum in anima existentes: quia maxime videretur quod intelligeret per species quas in corpore acquisivit. Nec potest dici quod per eas solum intelligat: quia sic animae puerorum, quae nihil a sensibus acceperunt, nihil post mortem intelligerent. Ergo videtur quod anima nullo modo post mortem possit intelligere.

10. Todo lo que se entiende es entendido o bien por la esencia de quien en­tiende, o bien por la esencia de la cosa entendida, o bien por la semejanza de la cosa entendida que se encuentra en quien entiende. Pero no se puede decir que el alma entienda las cosas sólo por la esencia de las mismas cosas entendidas, ya que de este modo sólo se entendería a sí misma, a los hábitos y a las otras realidades cuyas esencias están presencialmente en ella. Tampoco se puede decir que entienda por su propia esencia, ya que en ese caso, si entendiera algo distinto de sí, sería preciso que su esencia fuera ejemplar de otras cosas, como la esencia divina es ejemplar de todo; ésta es la razón por la que Dios, al entender su esencia, entiende todo lo demás, pero esto no puede decirse del alma. Y tam­poco se puede decir que lo haga por semejanzas de las cosas entendidas que se encuentren en el alma, pues resultaría claro que entiende mediante especies que adquirió en el cuerpo, y no puede sostenerse que sólo entienda por ellas, pues en ese caso las almas de los niños que no han recibido nada por los sentidos no entenderían nada tras la muerte. Luego parece que el alma no puede entender de ningún modo después de la muerte.

Praeterea, si dicatur quod cognoscet per species concreatas; contra: quidquid est animae concreatum, aequaliter competit ei existenti in corpore, et a corpore separatae. Si igitur animae humanae concreatae sunt species quibus cognoscere possit, cognoscere per huiusmodi species non solum competit ei postquam est a corpore separata, sed dum est in corpore; et sic videtur quod superfluerent species quas a rebus accipit.

11. La opinión de que conoce por especies concreadas se puede impugnar de la siguiente manera. Lo que es concreado con el alma le corresponde tenerlo tanto unida al cuerpo como separada de él. De modo que si el alma humana dispone de especies concreadas, conocer mediante ellas no le compete sólo cuando está separada del cuerpo, sino también mientras se encuentra en él. Y, de ser así, resultarían superfluas las especies que recibe de las cosas.

Si autem dicatur, quod dum est coniuncta corpori, impeditur a corpore ne eis uti possit; contra: si corpus impedit usum istarum specierum: aut hoc erit ratione corporeae naturae, aut ratione corruptionis. Sed non ratione naturae corporeae: quia nullam habet contrarietatem ad intellectum: nihil autem est natum impediri nisi a suo contrario. Similiter nec ratione corruptionis: quia sic in statu innocentiae, quando huiusmodi corruptio non erat, homo huiusmodi innatis speciebus uti potuisset, et sic sensibus non eguisset, quibus mediantibus a rebus anima species acciperet; quod videtur esse falsum. Ergo videtur quod anima separata per species innatas non intelligat.

12. Si se afirma que mientras está unida al cuerpo éste le impide usarlas, se contesta como sigue. Si el cuerpo impide el uso de estas especies o bien se debe a su naturaleza corpórea, o bien a la corrupción de ésta. Pero no puede deberse a su naturaleza corpórea, pues no tiene ninguna contrariedad con el entendimien­to, y nada puede ser impedido sino por su contrario. Y tampoco puede deberse a su corrupción, pues en ese caso, en el estado de inocencia, cuando tal corrup­ción no existía, el hombre hubiera podido usar estas especies innatas, y no hu­biera necesitado de los sentidos para que, mediante las cosas reales, el alma recibiera las especies; lo cual parece falso. Luego parece que el alma separada no entiende por especies innatas.

Si autem dicatur quod intelligit per species infusas; contra: huiusmodi species vel sunt ei infusae a Deo, vel ab Angelo. Sed non ab Angelo: quia sic oporteret quod huiusmodi species ab Angelo in anima crearentur. Similiter nec a Deo: quia non est probabile quod Deus infunderet dona sua existentibus in Inferno; unde sequeretur quod animae in Inferno non intelligerent. Et ita non videtur quod per species infusas anima separata intelligat.

13. Si se afirma que entiende por especies infusas, se contesta como sigue. Tales especies o son infundidas por Dios o por algún ángel. Pero no pueden ser infundidas por un ángel pues sería preciso que tales especies fueran creadas en el alma por el ángel. Asimismo, tampoco pueden ser infundidas por Dios, pues no es probable que Dios infunda sus dones a los que se encuentran en el in­fierno, y, en ese caso las almas que están en el infierno no entenderían. Así que no parece que el alma separada entienda por especies infusas.

Praeterea, Augustinus in X de Trin., cap. V, assignans modum quo anima cognoscit, sic dicit: quia anima non secum potest introrsus tamquam in regionem incorporeae naturae ipsa corpora inferre, imagines eorum convolvit et rapit factas in semetipsa de semetipsa; dat enim eis formandis quiddam substantiae suae; servat autem aliquid quo libere de specie talium imaginum iudicet; et hoc est magis mens, idest rationalis intelligentia, quae servatur et iudicet. Nam illas animae partes quae corporum similitudinibus informantur, etiam cum bestiis nos communes habere sentimus. In quibus verbis exprimitur, quod iudicium animae rationalis est de imaginibus, quibus informantur potentiae sensitivae. Sed huiusmodi imagines non manent post mortem, cum sint receptae in organo corporali. Ergo nec animae rationalis iudicium, quod est eius intelligere, post mortem remanet in anima.

14. San Agustín^[6] en De Trinitate, al establecer el modo en que el alma cono­ce, dice que el alma “como no puede introducir los cuerpos en sí, por ser una región de naturaleza incorpórea, envuelve y arrebata sus imágenes y las forma en sí misma de sí misma; pues les comunica algo de su sustancia para formarlas, si bien conserva algo que le permita juzgar libremente de la especie de tales imágenes. Y esto es sobre todo la mente, es decir, la inteligencia racional, que conserva y juzga, pues aquellas partes del alma que son informadas por las se­mejanzas de los cuerpos, pensamos que también las compartimos con los ani­males”. En estas palabras se expresa que el juicio del alma racional versa acerca de las imágenes con que se informan las potencias sensitivas. Pero tales imáge­nes no permanecen tras la muerte, ya que son recibidas en un órgano corporal. Luego, tampoco el juicio del alma racional, que es su entender, permanece en el alma tras la muerte.

Sed contra. Secundum Damascenum, nulla substantia destituitur propria operatione. Sed propria operatio animae rationalis est intelligere. Ergo post mortem anima intelligit.

1. Según el Damasceno^[7], ninguna sustancia es destituida de su operación propia. Pero la operación propia del alma es entender. Luego el alma entiende tras la muerte.

Praeterea, sicut aliquid ex coniunctione ad corpus materiale redditur passivum, ita per separationem ab eodem redditur activum: calidum enim et agit et patitur propter coniunctionem caloris ad materiam; si autem esset calor sine materia, ageret et non pateretur. Ergo et anima per separationem a corpore redditur omnino activa. Sed quod potentiae animae non possint per seipsas cognoscere sine exterioribus obiectis, hoc eis competit in quantum sunt passivae sicut philosophus dicit de sensu, Lib. II de anima. Ergo anima post separationem a corpore poterit per seipsam intelligere non accipiendo ab aliquibus obiectis.

2. Algo se vuelve pasivo a causa de su unión a un cuerpo material, y por se­paración de éste, activo. Pues lo cálido obra y padece por la unión del calor con la la materia, mas si existiera el calor sin la materia, obraría y no padecería. Por tanto también el alma, al separarse del cuerpo, se vuelve totalmente activa. Pero que las potencias del alma no puedan conocer por sí mismas sin los objetos exteriores les compete en cuanto son pasivas, como dice el Filósofo^[8] sobre el sentido en De anima. Luego el alma, tras separarse del cuerpo, podrá entender por sí misma, sin tomar nada de otros objetos.

Praeterea, Augustinus dicit in IX de Trinitate, quod mens ipsa sicut corporearum rerum notitias per sensus corporis colligit, sic incorporearum rerum per semetipsam. Sed ipsa semper sibi praesens erit. Ergo poterit ad minus intelligentiam habere de incorporeis rebus.

3. San Agustín^[9] dice en De Trinitate que “la mente recoge las noticias de las cosas corpóreas por medio de los sentidos corporales, y las de las incorpóreas por medio de sí misma”. Pero ella misma estará siempre presente a sí misma. Luego podrá tener al menos conocimiento de las realidades incorpóreas.

Praeterea, ut ex auctoritate Augustini inducta apparet, secundum hoc anima cognoscit res corporeas quod earum imagines convolvit et rapit in seipsa. Sed hoc liberius facere poterit post separationem a corpore; maxime cum hoc de semetipsa facere eam dicat Augustinus in auctoritate inducta. Ergo a corpore separata poterit melius intelligere.

4. Como se ve por la autoridad de San Agustín^[10] que hemos citado, el alma conoce las realidades corpóreas envolviendo y arrebatando en sí misma las imá­genes de éstas. Pero esto lo podrá hacer más libremente tras separarse del cuer­po, tanto más cuanto que en esa misma autoridad dice Agustín que lo hace de sí misma. Luego separada del cuerpo podrá entender mejor.

Praeterea, in libro de spiritu et anima dicitur, quod anima a corpore separata trahit secum suas potentias. Sed ratione suarum potentiarum dicitur cognoscitiva. Ergo post mortem cognoscere poterit.

5. En el libro De spiritu et anima^[11] se dice que el alma separada del cuerpo lleva consigo sus potencias. Pero se llama cognoscitiva en razón de éstas. Luego podrá conocer tras la muerte.

Responsio. Dicendum, quod sicut dicit philosophus in I de anima, si nulla operationum ipsius animae est ei propria, ut scilicet possit eam sine corpore habere, impossibile est ipsam animam separari a corpore. Operatio enim cuiuslibet rei est quasi finis eius, cum sit optimum in ipsa. Unde, sicut firmiter secundum fidem Catholicam sustinemus quod anima post mortem remaneat a corpore separata; ita etiam sustinere necesse est quod sine corpore existens intelligere possit. Sed modum intelligendi difficile est considerare, eo quod necesse est ponere eam habere alium modum intelligendi quam nunc habeat; cum nunc manifeste appareat quod intelligere non possit nisi ad phantasmata convertatur, quae post mortem omnino non manent.

Como dice el Filósofo^[12] en De anima, si no existe ninguna operación propia del alma, es decir, que pueda ejercer sin el cuerpo, es imposible que el alma se separe de éste, pues la operación de una cosa es como su fin, ya que es lo ópti­mo de ella. De ahí que, del mismo modo que sostenemos firmemente según la fe católica que el alma tras la muerte permanece una vez separada del cuerpo, también tengamos que sostener que, existiendo sin el cuerpo, puede entender. Pero resulta difícil examinar cómo lo hace, pues hay que atribuirle un modo de entender distinto del que ahora tiene, ya que es manifiesto que ahora no puede entender sin convertirse a los fantasmas, y éstos tras la muerte no permanecerán de ningún modo.

Ad primum igitur dicendum, quod operatio intellectus quae est communis animae et corpori, est operatio quae modo animae intellectivae competit in ordine ad corporeas potentias, sive hoc accipiatur secundum superiorem partem animae, sive secundum inferiorem. Sed post mortem habebit anima a corpore separata operationem quae nec fiet per organum corporale, nec aliquem ordinem habebit ad corpus.

1. La operación del entendimiento común al alma y el cuerpo es la operación que compete actualmente al alma intelectiva en orden a las potencias corpóreas, se tome esto según la parte superior del alma o según la inferior. Pero, tras la muerte, el alma separada del cuerpo tendrá una operación que no se ejercerá mediante el órgano corporal ni tendrá orden alguno al cuerpo.

Et per hoc patet solutio ad secundum.

2. Y con esto se responde también a la segunda objeción.

Ad tertium dicendum, quod auctoritas illa loquitur de profectu meriti; quod patet ex alia Glossa quae, ibidem, dicit: quidam asserunt post mortem crescere et decrescere merita, ut intelligatur quod nihil proficiunt amplius in cognoscendo; ut scilicet sint maioris meriti vel praemii, vel quod limpidior cognitio eis debeatur; non autem sic quod nihil prius ignotum postea cognoscant: constat enim quod poenas Inferni, quas nunc non cognoscunt, tunc cognoscent.

3. Aquella autoridad habla del provecho del mérito, lo que queda claro por otra Glossa^[17] que dice en el mismo lugar: “Algunos afirman que tras la muerte crecen y decrecen los méritos”, para que se entienda que ya no sacan provecho del conocer en el sentido de que les corresponda mayor mérito o premio, o de que se les deba un conocimiento más claro; pero no en el sentido de que no conozcan después nada que antes ignoraran, pues consta que conocerán las pe­nas del infierno que ahora no conocen.

Ad quartum dicendum, quod philosophus, in III de anima non loquitur nisi de intellectu corpori coniuncto; alias enim consideratio de intellectu ad naturalem non pertineret.

4. El Filósofo en De anima sólo habla del entendimiento unido al cuerpo, pues toda otra consideración sobre el entendimiento no compete al filósofo na­tural.

Ad quintum dicendum, quod quamvis eadem sit natura animae ante mortem et post mortem quantum ad rationem speciei; tamen non est idem modus essendi, et per consequens nec idem modus operandi.

5. Aunque la naturaleza del alma sea la misma antes y después de la muerte en cuanto a la especie, su modo de ser no es el mismo, y, por consiguiente, tam­poco su modo de obrar.

Ad sextum dicendum, quod in anima separata remanebit potentia intellectiva, et intellectus agens et possibilis: huiusmodi enim potentiae non causantur in anima ex corpore; quamvis in anima corpori unita existentes aliquem ordinem habeant ad corpus, quem non habebunt in anima separata.

6. En el alma separada permanecerá la potencia intelectiva y el entendimien­to agente y posible, pues tales potencias no son causadas en el alma por el cuer­po; aunque en el alma unida al cuerpo tiene cierto orden al cuerpo que no estará en el alma separada.

Ad septimum dicendum, quod philosophus loquitur de intelligere quod nunc nobis competit in ordine ad phantasmata: hoc enim et impeditur, impedito organo corporali et totaliter, corrumpitur, eo corrupto.

7. El Filósofo habla del entender que ahora nos corresponde en orden a los fantasmas; pues éste es impedido cuando está impedido el órgano corporal, y se corrompe totalmente cuando éste se corrompe.

Ad octavum dicendum, quod eaedem potentiae intellectivae quae nunc sunt in anima, erunt in anima separata, quia sunt naturales; naturalia autem oportet manere, quamvis nunc habeant ordinem ad corpus, quem tunc non habebunt, ut dictum est.

8. Las mismas potencias intelectivas que están ahora en el alma estarán en el alma separada, porque son naturales, y a lo natural le corresponde permanecer, aunque ahora tengan un orden al cuerpo que entonces no tendrán, como se ha dicho.

Ad nonum dicendum, quod potentiae intellectivae remanent in anima separata, et ex parte illa qua radicantur in essentia animae, et ex parte illa qua comparantur ad actum; nec oportet quod habitus illi qui in corpore sunt acquisiti, destruantur; nisi forte secundum opinionem praetactam, quae dicit, quod nulla species remanet in intellectu nisi dum actu intelligitur. Dato etiam quod habitus illi non remanerent, remaneret potentia intellectiva ordinata ad actus alterius modi.

9. Las potencias intelectivas permanecen en el alma separada en cuanto que radican en la esencia del alma como en cuanto que se ordenan al acto; y no es preciso que aquellos hábitos que se han adquirido en el cuerpo sean destruidos, salvo que se acepte la opinión referida, que dice que no permanece ninguna especie en el entendimiento salvo mientras es entendida en acto. Aun conce­diendo que aquellos hábitos no permanecieran, permanecería la potencia inte­lectiva ordenada de otro modo a sus actos.

Ad decimum dicendum, quod anima post mortem intelligit per aliquas species. Et potest quidem intelligere per species quas in corpore acquisivit, quamvis illae non usquequaque sufficiant, ut obiectio tangit.

10. El alma tras la muerte entiende mediante algunas especies; y ciertamente puede entender mediante las especies que adquirió en el cuerpo, aunque éstas no basten en toda ocasión, como dice la objeción.

Alia autem duo concedimus.

11-12. Aceptamos las otras dos.

Ad decimumtertium dicendum, quod infusio donorum gratuitorum non pertingit ad eos qui sunt in Inferno; sed eorum quae ad statum naturae pertinent, participatione non privantur: nihil enim est universaliter boni participatione privatum, ut Dionysius dicit in II cap. Cael. Hierar. Praedicta autem specierum infusio quae fit in separatione animae a corpore, pertinet ad conditionem naturae substantiae separatae; et ideo huiusmodi infusione nec animae damnatorum privantur.

13. La infusión de los dones gratuitos no se extiende a los que están en el in­fierno, pero éstos no son privados de la participación de lo que corresponde al estado de naturaleza, “pues nada es universalmente privado de la participación del bien”, como dice Dionisio en De caelesti hierarchia^[18]. La mencionada infu­sión de las especies que tiene lugar en la separación del alma y el cuerpo corresponde a la condición natural del alma separada, y, por tanto, tampoco son privadas de dicha infusión las almas de los condenados.

Ad decimumquartum dicendum, quod Augustinus in verbis illis intendit ostendere quomodo anima sibi circumponat corporalium rerum similitudines, ut quandoque se aestimet esse corpus, ut patet in opinionibus antiquorum philosophorum. Quod quidem ex hoc contingere dicit, quod anima intenta corporibus, per sensus exteriores ad ea afficitur, ratione cuius ipsa corpora ad se introducere nititur quantum possibile est. Cum autem ipsa sit incorporea, non potest ad seipsa corpora introducere, sed similitudines corporum introducit quasi in regionem incorporeae naturae, dum formae existentes in imaginatione sunt absque materia, nondum tamen pertingunt usque ad regionem incorporeae naturae, propter hoc quod nondum sunt ab appendiciis materiae absolutae. Has autem similitudines dicitur rapere, in quantum eas quasi subito a sensibilibus abstrahit. Dicitur autem convolvere eas, in quantum eas simplificat, vel in quantum eas componit et dividit. In semetipsa autem eas facit, in quantum in potentia animae, scilicet imaginativa, recipiuntur. De semetipsa autem eas facit, quia ipsa anima est quae huiusmodi imaginationes in seipsa format, ut ly de denotet principium efficiens.

14.   San Agustín^[19] intenta mostrar en aquellas palabras cómo el alma se rodea de las semejanzas corporales, hasta el punto de que, en ocasiones, llega a consi­derar que ella misma es cuerpo, como ocurre en la opinión de los antiguos filó­sofos. Y dice que esto ocurre porque el alma, dirigida a los cuerpos mediante los sentidos externos, se aficiona a ellos, y por eso intenta introducirlos en sí en la medida de lo posible. Pero, como es incorpórea, no puede introducir los cuerpos en sí misma, sino que introduce las semejanzas de éstos como en la región de naturaleza incorpórea, en la medida en que las formas que se encuentran en la imaginación, si bien están sin materia, no llegan hasta la región de naturaleza incorpórea, porque no están desligadas de los lastres de la materia. Se dice que arrebata estas semejanzas en cuanto que las abstrae como de un modo súbito. Se dice que las envuelve en cuanto que las simplifica o en cuanto que las compone o divide. Las convierte en sí misma en cuanto que son recibidas en la potencia del alma, esto es, en la imaginativa. Las hace de sí misma porque el alma misma es la que forma en sí tales imágenes, de modo que allí denota el principio efi­ciente.

Articulus 2 – Secundo quaeritur utrum anima separata singularia cognoscat.

Artículo 2 – Si el alma separada conoce los singulares^[21].

Quia si cognoscit singularia, aut hoc est per species concreatas, aut per species acquisitas. Non autem per acquisitas, quia in intellectiva parte animae non recipiuntur species singulares, sed universales; et hoc solum animae genus separatur a corpore, sicut perpetuum a corruptibili, secundum philosophum. Similiter nec per species concreatas, quia cum singularia sint infinita, oporteret ponere infinitas species ei esse concreatas, quod est impossibile. Ergo anima separata singularia non cognoscit.

1. Si conoce los singulares o bien lo hace mediante especies concreadas o bien mediante especies adquiridas. Pero no puede ser por especies adquiridas porque en la parte intelectiva del alma no se reciben especies singulares sino universales, “y del alma sólo esto (el género) se separa del cuerpo, como lo perpetuo de lo corruptible”, según el Filósofo^[22]. Y tampoco por especies con­creadas porque, como los singulares son infinitos, sería preciso suponer infinitas especies concreadas con ella, lo cual es imposible. Luego el alma separada no conoce los singulares.

Sed dicebat, quod cognoscit singularia per speciem universalem.- Sed contra: species indistincta non potest esse distinctae cognitionis principium. Sed species universalis est indistincta; cognitio autem singularium est distincta cognitio. Ergo per species universales anima separata cognoscere singularia non potest.

2. Mas podría decirse que conoce los singulares mediante la especie univer­sal. Pero en contra, la especie indistinta no puede ser principio de conocimiento distinto. Ahora bien, la especie universal es indistinta, mientras que el conoci­miento de los singulares es un conocimiento distinto. Luego el alma separada no puede conocer los singulares mediante especies universales.

Sed dicebat, quod anima separata ad praesentiam singularis conformat se singulari, et sic illud cognoscit.- Sed contra: quando singulare est praesens animae, aut aliquid a singulari transit in animam, aut nihil. Si aliquid, ergo anima separata aliquid a singularibus recipit, quod absonum videtur. Si autem nihil, ergo species in anima existentes remanent communes, et ita per eas non potest aliquid singulare cognosci.

3. Mas podría decirse que el alma separada, ante la presencia del singular, se conforma con él y así lo conoce. Pero en contra, cuando el singular está presen­te al alma, o bien transita al alma algo del singular o no transita nada. En el caso afirmativo, el alma separada recibe algo de lo singular, y esto no parece acepta­ble; y en el caso negativo, las especies que se encuentran en el alma continúan siendo comunes, y no es posible conocer con ellas algo singular.

Praeterea, nihil existens in potentia educit se de potentia in actum. Sed anima cognoscitiva est in potentia ad res cognoscibiles. Ergo ipsa non potest se educere in actum, ut ipsamet eis se conformet. Et ita videtur quod anima separata singularia non cognoscat apud singularium praesentiam.

4. Nada que está en potencia es educido por sí mismo de la potencia al acto. Pero el alma cognoscitiva está en potencia respecto de las cosas cognoscibles. Luego no puede educirse a sí misma al acto para conformarse con ellas. Y así parece que el alma separada no conoce los singulares por la presencia de los singulares.

Sed contra. Est quod, Luc. XVI, 23, dicitur, quod dives in Inferno cognovit Abraham et Lazarum, et etiam de fratribus suis adhuc viventibus notitiam retinebat. Ergo anima separata singularia cognoscit.

1. En Lucas (16, 23-28) se dice que el rico en el infierno conoció a Abrahám y a Lázaro, y que también retenía el conocimiento de sus hermanos todavía vivos. Luego el alma separada conoce los singulares.

Praeterea, dolor non est sine cognitione. Sed anima ex igne et aliis poenis Inferni dolorem sustinebit. Ergo singularia cognoscet.

2. No hay dolor sin conocimiento. Pero el alma padecerá dolor por el fuego y las otras penas del infierno. Luego conocerá los singulares.

Responsio. Dicendum, quod sicut dictum est, anima separata duobus modis cognoscit: uno modo per species sibi infusas in ipsa separatione; alio modo per species quas in corpore accepit. Et quantum ad primum modum, attribuenda est animae separatae cognitio similis angelicae cognitioni; unde, sicut Angeli singularia cognoscunt per species concreatas, ita et anima per species sibi in ipsa separatione inditas. Cum enim ideae in mente divina existentes sint factrices rerum quantum ad formam et materiam, oportet quod sint earum exemplaria et similitudines secundum utrumque.

Ad primum igitur dicendum, quod anima separata non cognoscit singularia per species in corpore acquisitas, nec per species concreatas, sed per species sibi inditas in separatione. Nec tamen oportet quod tunc etiam ei species infinitae infundantur ad singularia cognoscenda: tum quia singularia quae ab ea sunt cognoscenda, non sunt actu infinita; tum quia per unam similitudinem speciei possunt a substantia separata omnia individua illius speciei cognosci, in quantum illa similitudo speciei efficitur uniuscuiusque singularium propria similitudo secundum proprium respectum ad hoc vel illud individuum, sicut et de Angelis dictum est in quaestione de Angelis; et sicut patet de essentia divina, quae non solum individuorum unius speciei, sed omnium entium est propria similitudo secundum diversos respectus ad diversas res.

1. El alma separada no conoce los singulares ni mediante las especies adqui­ridas en el cuerpo ni mediante especies concreadas, sino mediante especies in­fundidas en ella en la separación. Y no es preciso que se le infundan entonces infinitas especies para conocer los singulares; de una parte, porque los singula­res que tiene que conocer no son infinitos en acto, y, de otra, porque, mediante la semejanza de una especie, la sustancia separada puede conocer todos los in­dividuos de aquella especie, en la medida en que aquella semejanza de la espe­cie se hace semejanza propia de cada uno de los singulares según la referencia propia a éste o aquel individuo, como también se ha dicho a propósito de los ángeles en la cuestión referida a estos^[24], y como es claro que ocurre en la esen­cia divina, que es no sólo semejanza de los individuos de una especie, sino se­mejanza propia de todos los entes, según sus diversas referencias a las distintas cosas.

Ad secundum dicendum, quod species illae quibus anima separata cognoscit singularia, quamvis sint in se immateriales et sic universales, tamen sunt similitudines rei et quantum ad naturam universalem, et quantum ad naturam singularem; et ideo nihil prohibet per eas singularia cognosci.

2. Las especies con que el alma separada conoce los singulares, aunque sean en sí inmateriales y, por lo tanto, universales, son, sin embargo, semejanzas de la realidad tanto por lo que hace a la naturaleza universal como por lo que hace a la naturaleza singular. por eso nada impide que mediante ellas sean conocidos los singulares.

Alia concedimus.

3-4. Las otras las aceptamos.