Cuestión 17 – LA CONSCIENCIA

Quaestio 17 CUESTIÓN 17
Prooemium Proemio
[55334] De veritate, q. 17 pr. 1

Primo utrum conscientia sit potentia, vel habitus, vel actus.

 

Primero, se pregunta si la conciencia es potencia, hábito o acto.

Secundo utrum conscientia possit errare. Segundo, si la conciencia puede errar.
Tertio utrum conscientia liget. Tercero, si la conciencia obliga.
Quarto utrum conscientia erronea liget. Cuarto, si la conciencia errónea obliga.
Quinto utrum conscientia erronea in indifferentibus plus liget quam praeceptum praelati vel minus. Quinto, si la conciencia errónea obliga en las cosas indiferentes más o menos que el precepto del prelado.
 

Articulus 1 – Quaestio est de conscientia. Et primo quaeritur utrum sit potentia, vel habitus, vel actus.

Artículo 1 – Si la conciencia es potencia, hábito o acto.[1]
Et videtur quod sit potentia. Parece que es potencia.
OBJECIONES 1
[55341] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 1

Dicit enim Hieronymus in Glossa Ezech., cap. I, 9, postquam de synderesi mentionem fecerat: hanc conscientiam interdum praecipitari videmus; ex quo videtur quod idem sit conscientia quod synderesis. Sed synderesis aliquo modo est potentia. Ergo et conscientia.

 

1. San Jerónimo[2] en la Glossa a Ezequiel (1,9), después de haberse referido a la sindéresis, afirma: “esta conciencia vemos que a veces se precipita”, por eso parece que la conciencia es lo mismo que la sindéresis. Pero la sindéresis, en cierto modo, es potencia. Luego también lo es la conciencia.

[55342] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 2

Praeterea, nihil est subiectum vitii nisi potentia animae. Sed conscientia est subiectum inquinationis peccati, ut patet ad Titum, I, 15: inquinata est eorum mens et conscientia. Ergo conscientia est potentia.

 

2. Nada es sujeto de vicio excepto las potencias del alma. Pero la conciencia es sujeto del pecado de impureza [inquinationis], como resulta claro por Tito (1, 15): “Impura es su mente y su conciencia”. Luego la conciencia es una potencia.

[55343] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 3

Sed dicebat, quod inquinatio non est in conscientia sicut in subiecto.- Sed contra, nihil potest numero idem esse inquinatum et mundum, nisi sit subiectum inquinationis. Sed omne quod mutatur de inquinatione in munditiam idem numero manens, quandoque est mundum et quandoque inquinatum. Ergo omne quod mutatur de inquinatione in munditiam vel e converso, est subiectum inquinationis et munditiae. Sed conscientia mutatur de inquinatione in munditiam; Hebr., IX 14: sanguis Christi (…) emundabit conscientiam nostram ab operibus mortuis ad serviendum Deo viventi. Ergo conscientia est potentia.

 

3. Mas podría decirse que la impureza no se encuentra en la conciencia como en un sujeto. Pero en contra, nada que sea numéricamente lo mismo puede estar contaminado [ inquinatum ] y limpio [ mundum ] a no ser que sea el sujeto de la contaminación. Pero todo lo que pasa de la contaminación a la limpieza, perma­nece igual en número, estando unas veces limpio y otras veces contaminado. Por tanto, todo lo que pasa de la contaminación a la limpieza y viceversa, es el sujeto de la contaminación y de la limpieza. Ahora bien, la conciencia pasa de la contaminación a la limpieza, según Hebreos (9, 14): “la sangre de Cristo purifi­cará nuestra conciencia de las obras de los muertos para servicio del Dios vivo”. Luego la conciencia es potencia.

[55344] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 4

Praeterea, conscientia dicitur esse dictamen rationis, quod quidem dictamen nihil est aliud quam rationis iudicium. Sed iudicium rationis ad liberum arbitrium pertinet, a quo etiam nominatur. Ergo videtur quod liberum arbitrium et conscientia sint idem. Sed liberum arbitrium est potentia. Ergo et conscientia.

 

4. Se dice que la conciencia es el dictamen de la razón, el cual no es otra co­sa que el juicio de la razón. Mas el juicio de la razón pertenece al libre arbitrio, del que recibe el nombre. Por tanto, parece que el libre arbitrio y la conciencia son lo mismo. Pero el libre arbitrio es potencia. Luego también lo es la concien­cia.

[55345] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 5

Praeterea, Basilius dicit, quod conscientia est naturale iudicatorium; naturale autem iudicatorium est synderesis; ergo conscientia est idem quod synderesis: synderesis autem est aliquo modo potentia, ergo et conscientia.

 

5. San Basilio[3] dice que la conciencia es el juicio natural. Mas el juicio natu­ral es la sindéresis. Por tanto, la conciencia es lo mismo que la sindéresis. Pero la sindéresis es en cierto modo potencia. Luego también lo es la conciencia.

[55346] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 6

Praeterea, peccatum non est nisi in voluntate vel ratione. Peccatum autem est in conscientia. Ergo conscientia est ratio vel voluntas. Sed ratio et voluntas sunt potentiae. Ergo et conscientia.

 

6. El pecado sólo está o en la voluntad o en la razón. Pero el pecado se en­cuentra en la conciencia. Por tanto, la conciencia es o razón o voluntad. Pero la razón y la voluntad son potencias. Luego también lo es la conciencia.

[55347] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 7

Praeterea, neque habitus neque actus dicitur scire. Sed conscientia dicitur scire; Eccle. VII, 23: scit enim conscientia tua, quia tu crebro maledixisti aliis. Ergo conscientia non est habitus neque actus; ergo est potentia.

 

7. No se dice que ni el hábito ni el acto conozcan [ scire ]. Pero se dice que la conciencia conoce en Eclesiastés (7, 23): “Pues tu conciencia conoce bien que tú los has maldecido reiteradamente”. Luego la conciencia no es hábito ni acto, y por consiguiente es potencia.

[55348] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 8

Praeterea, Origenes dicit, quod conscientia est spiritus correptor et paedagogus animae sociatus, quo separatur a malis, et adhaeret bonis. Sed spiritus nominat potentiam animae, vel etiam essentiam. Ergo conscientia aliquam potentiam animae nominat.

 

8. Orígenes[4] dice que la conciencia es “un espíritu censor y pedagogo, com­pañero del alma, por el que se separa de las cosas malas y se adhiere a las bue­nas”. Pero el espíritu designa una potencia del alma o incluso su esencia. Luego la conciencia designa alguna potencia del alma.

[55349] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 9

Praeterea, conscientia vel est actus, vel habitus, vel potentia. Sed non est actus, quia actus non semper manet, sed nec est in dormiente, qui tamen conscientiam habere dicitur. Nec etiam est habitus; ergo est potentia. Quod autem non sit habitus sic ostenditur. Nullus habitus rationis est de particularibus; sed conscientia est particularium actuum; ergo conscientia non est rationis habitus nec alicuius alterius potentiae, cum conscientia ad rationem pertineat.

 

9. La conciencia o es acto o hábito o potencia. Pero no es acto, porque el acto no siempre permanece, y no se encuentra en los que duermen, de los que, sin embargo, se dice que tienen conciencia. Y tampoco es hábito. Luego es poten­cia. Ningún hábito de la razón versa sobre lo particular. Pero la conciencia versa acerca de los actos particulares. Luego la conciencia no es un hábito de la razón, ni de ninguna otra potencia, puesto que la conciencia pertenece a la ra­zón.

[55350] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 10

Praeterea, in ratione non sunt nisi habitus speculativi et operativi. Sed conscientia non est habitus speculativus, cum habeat ordinem ad opus; nec etiam est operativus, cum non sit nec ars, nec prudentia: hos enim solos philosophus in VI Ethic., in parte operativa ponit. Ergo conscientia non est habitus. Quod autem conscientia non sit ars, manifestum est. Quod vero etiam non sit prudentia, sic probatur. Prudentia est recta ratio agibilium, ut dicitur in VI Ethic. Non autem respicit agibilia singularia, quia cum sint infinita, non potest eorum esse ratio; et iterum sequeretur quod prudentia augeretur, per se loquendo, secundum considerationem plurimorum actuum singularium, quod non videtur esse verum; conscientia autem respicit opera singularia. Ergo conscientia non est prudentia.

 

10. En la razón sólo hay hábitos especulativos y operativos. Pero la conciencia no es un hábito especulativo, porque está ordenada al obrar. Y tampoco es un hábito operativo porque no es ni arte ni prudencia -estos, en efecto, son los únicos que el Filósofo pone en la parte operativa en Ethica Nicomachea[5]-. Por tanto la conciencia no es hábito. Que la conciencia no es arte es manifiesto. Que no es prudencia se prueba del siguiente modo: la prudencia es la recta razón de las cosas agibles, como se dice en Ethica Nicomachea[6]; sin embargo, no mira a los agibles singulares, porque como estos son infinitos no puede haber razón de ellos. Y además se seguiría que, propiamente hablando, la prudencia crecería, en virtud de la consideración de la pluralidad de los actos singulares, lo cual no parece ser cierto. La conciencia, sin embargo, mira a las obras singulares. Luego la conciencia no es prudencia.

[55351] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 11

Sed dicebat, quod conscientia est habitus quidam, quo applicatur universale iudicium rationis ad particulare opus.- Sed contra, ad illud quod potest fieri per unum habitum, non requiruntur duo habitus. Sed habens habitum universalem potest applicare ad singulare, solummodo potentia sensitiva interveniente; sicut ex habitu quo quis scit omnem mulam esse sterilem, sciet hanc mulam sterilem esse, cum eam perceperit esse mulam per sensum. Ergo ad applicationem universalis iudicii ad particularem actum non requiritur aliquis habitus. Et sic conscientia non est habitus; et sic idem quod prius.

 

11. Mas podría decirse que la conciencia es un cierto hábito, por el cual se aplica el juicio universal de la razón a la obra particular. Pero en contra, para todo lo que puede realizarse mediante un hábito, no se necesitan dos. Ahora bien, el que tiene un hábito universal lo puede aplicar a lo singular sólo si inter­viene la potencia sensitiva: como del hábito por el cual alguien sabe que toda mula es estéril, sabe que esta mula es estéril, en el momento en que percibe por el sentido que es mula. Luego para la aplicación del juicio universal al acto par­ticular no se requiere un hábito, y por eso la conciencia no es un hábito, y así se concluye lo mismo que antes.

[55352] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 12

Praeterea, omnis habitus vel est naturalis, vel infusus, vel acquisitus. Sed conscientia non est habitus naturalis, quia talis habitus est idem apud omnes: conscientiam autem non habent omnes eamdem. Neque iterum est habitus infusus, quia talis habitus semper est rectus: conscientia autem quandoque non recta. Neque est iterum habitus acquisitus, quia sic in pueris conscientia non esset, nec in homine, antequam per multos actus habitum acquisivisset. Ergo conscientia non est habitus et sic idem quod prius.

 

12. Todo hábito o es natural o es infuso o adquirido. Pero la conciencia no es un hábito natural, porque tal hábito es el mismo en todos, y la conciencia no es la misma en todos. Ni tampoco es un hábito infuso, porque tal hábito es siempre recto, mientras que la conciencia a veces no es recta. Ni es tampoco un hábito adquirido porque así no habría conciencia en los niños, ni tampoco en el hombre si no la hubiera adquirido anteriormente mediante muchos actos. Luego la con­ciencia no es hábito, y así resulta lo mismo que antes.

[55353] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 13

Praeterea, habitus, secundum philosophum, ex multis actibus acquiritur. Sed ex uno actu quis habet conscientiam. Ergo conscientia non est habitus.

 

13. Los hábitos, según el Filósofo[7], se adquieren por muchos actos. Pero al­guien tiene conciencia a partir de un único acto. Luego la conciencia no es hábi­to.

[55354] De veritate, q. 17 a. 1 arg. 14

Praeterea, conscientia poena est in damnatis, ut habetur I Corinth. III, 13, ss., in Glossa. Sed habitus non est poena, sed magis perfectio habentis. Ergo conscientia non est habitus.

 

14. Según la Glossa[8] a 2 Corintios (1, 12), la pena de conciencia se da en los condenados. Pero un hábito no es una pena sino más bien una perfección del que lo tiene. Luego la conciencia no es hábito.

EN CONTRA
[55355] De veritate, q. 17 a. 1 s. c. 1

Sed e contra, videtur quod conscientia sit habitus. Conscientia enim, secundum Damascenum, est lex intellectus nostri. Sed lex intellectus est habitus universalium principiorum iuris. Ergo et conscientia est habitus.

 

1. Parece que la conciencia es un hábito. En efecto, la conciencia, según el Damasceno[9], es “la ley de nuestro en­tendimiento”. Pero la ley del entendimiento es un hábito de los principios uni­versales del derecho. Luego la conciencia es hábito.

[55356] De veritate, q. 17 a. 1 s. c. 2

Praeterea, Roman. II, 14, super illud, cum enim gens quae legem etc., dicit Glossa: etsi gentiles non habent legem scriptam, habent tamen legem naturalem, quam quisque intelligit, et qua quisque sibi conscius est quid sit bonum et malum. Ex quo videtur quod lex naturalis sit qua aliquis sibi conscius est. Sed quilibet sibi conscius est per conscientiam. Ergo conscientia est lex naturalis; et sic idem quod prius.

 

2. En Romanos (2, 14), sobre aquel texto de “cuando los gentiles, cuya ley”, etc., dice la Glossa[10]: “aunque los gentiles no tienen ley escrita, tienen sin em­bargo ley natural que cualquiera entiende y por la cual cualquiera es consciente de lo que es bueno y malo”. Por eso parece que la ley natural es aquello por lo que alguien es consciente de sí. Pero alguien es consciente de sí por la concien­cia. Luego la conciencia es la ley natural, y así se concluye lo mismo que antes.

[55357] De veritate, q. 17 a. 1 s. c. 3

Praeterea, scientia nominat habitum conclusionis. Sed conscientia quaedam scientia est. Ergo est habitus.

 

3. La ciencia designa el hábito de las conclusiones. Pero la conciencia es cierta ciencia. Luego es hábito.

[55358] De veritate, q. 17 a. 1 s. c. 4

Praeterea, ex actibus multiplicatis generatur aliquis habitus. Sed aliquis frequenter operatur secundum conscientiam. Ergo ex talibus actibus generatur aliquis habitus, qui conscientia dici potest.

 

4. A partir de los actos repetidos se genera algún hábito. Pero alguien opera frecuentemente según la conciencia. Luego de tales actos se genera algún hábito que se puede llamar conciencia.

[55359] De veritate, q. 17 a. 1 s. c. 5

Praeterea, I Tim. I, 5: finis praecepti est caritas de corde puro, conscientia bona et fide non ficta, Glosa: de conscientia bona, id est spe. Sed spes est habitus quidam. Ergo et conscientia.

 

5. Sobre aquello de 1 Timoteo (1,5), “el fin del precepto es la caridad de co­razón puro, la conciencia buena y la fe no fingida”, dice la Glossa[11]: “de la bue­na conciencia, esto es, la esperanza”. Pero la esperanza es cierto hábito. Luego también lo es la conciencia.

[55360] De veritate, q. 17 a. 1 s. c. 6

Praeterea, illud quod est in nobis per immissionem a Deo, videtur esse habitus infusus. Sed, secundum Damascenum in IV Lib., sicut fomes est per immissionem a Daemone, ita conscientia per immissionem a Deo. Ergo conscientia est habitus infusus.

 

6. Aquello que se encuentra en nosotros porque ha sido introducido por Dios, parece ser un hábito infuso. Pero según el Damasceno[12], así como el fomes ha sido introducido por el diablo, así la conciencia ha sido introducida por Dios. Luego la conciencia es un hábito infuso.

[55361] De veritate, q. 17 a. 1 s. c. 7

Praeterea, secundum philosophum in II Ethic., omne quod est in anima, est potentia vel habitus, vel passio. Sed conscientia non est passio; quia passionibus nec meremur nec demeremur, nec laudamur nec vituperamur, ut ibidem philosophus dicit. Neque iterum est potentia, quia potentia non potest deponi, conscientia autem deponitur. Ergo conscientia est habitus.

 

7. Según el Filósofo en Ethica[13], todo lo que hay en el alma es o bien una po­tencia, o bien un hábito, o bien una pasión. Pero la conciencia no es una pasión, pues por las pasiones no merecemos ni desmerecemos, “no somos alabados ni vituperados”, como allí mismo dice también el Filósofo[14]; ni tampoco es una potencia, porque la potencia no puede ser abandonada, mientras que la concien­cia sí. Luego la conciencia es hábito.

[55362] De veritate, q. 17 a. 1 s. c. 8

Sed e contra, videtur quod conscientia sit actus. Conscientia enim dicitur accusare vel excusare. Sed non accusatur aliquis vel excusatur, nisi secundum quod actu aliquid considerat. Ergo conscientia actus aliquis est.

 

8. Se dice que la conciencia acusa o excusa. Pero no se acusa o excusa a al­guien a no ser que se considere algún acto. Luego la conciencia es algún acto.

[55363] De veritate, q. 17 a. 1 s. c. 9

Praeterea, scire quod consistit in collatione, est scire in actu. Sed conscientia nominat scientiam cum collatione; dicitur enim conscire, quasi simul scire. Ergo conscientia est scientia actualis.

 

9. El saber que consiste en comparación es un saber en acto. Pero la concien­cia designa la ciencia con alguna comparación. Se dice en efecto “con ciencia” [Conscire], casi como “ciencia” [scire]. Luego la conciencia es ciencia actual.

SOLUCIÓN
[55364] De veritate, q. 17 a. 1 co.

Responsio. Dicendum, quod quidam dicunt conscientiam tripliciter dici. Quandoque enim conscientia sumitur pro ipsa re conscita, sicut etiam fides accipitur pro re credita; quandoque pro potentia qua conscimus; quandoque etiam pro habitu; a quibusdam etiam dicitur quod quandoque pro actu. Et huius distinctionis haec videtur esse ratio; quia cum conscientiae sit aliquis actus, circa actum autem consideretur obiectum, potentia, habitus, et ipse actus; invenitur quandoque aliquod nomen quod ad ista quatuor aequivocatur: sicut hoc nomen intellectus quandoque significat rem intellectam, sicut nomina dicuntur significare intellectus; quandoque vero ipsam intellectivam potentiam; quandoque vero habitum quemdam; quandoque etiam actum. In huiusmodi tamen nominationibus sequendus est usus loquendi; quia nominibus utendum ut plures, ut dicitur II Topic.

 

Según algunos, la conciencia se dice de tres maneras: en primer lugar, en efecto, se toma conciencia por la misma cosa conocida, como también la fe se toma por la cosa creída. En segundo lugar se toma por la potencia por la cual conocemos; en tercer lugar se toma por el hábito. Algunos dicen asimismo que conciencia se usa a veces por un acto. Y la razón de esta distinción parece ser la siguiente: dado que la conciencia es cierto acto, y acerca del acto se considera el objeto, la potencia, el hábito y el mismo acto, cabe encontrar a veces algún nombre que se refiere equívocamente a estas cuatro cosas, así como el nombre “entendimiento” significa a veces la cosa conocida -como cuando se dice que los nombres significan a veces el entendimiento ; otras veces, sin embargo, la misma potencia intelectiva; otras veces cierto hábito; a veces incluso un acto. Con todo, en este tipo de designaciones se debe seguir el uso habitual del lenguaje, porque “los nombres deben usarse como la mayor parte de las veces”, como se dice en Tópica[15].

Istud quidem secundum usum loquentium esse videtur ut conscientia quandoque pro re conscita accipiatur, ut cum dicitur: dicam tibi conscientiam meam; id est quod est in conscientia mea. Sed potentiae vel habitui hoc nomen attribui proprie non potest, sed solum actui; in qua significatione sola concordant omnia quae de conscientia dicuntur. Sciendum est enim, quod non consuevit idem nomen esse actus et potentiae vel habitus, nisi quando actus aliquis est proprius alicuius potentiae vel alicuius habitus; sicut videre est proprium potentiae visivae, et scire in actu habitus scientiae: unde visus quandoque nominat potentiam, quandoque actum; et similiter scientia. Ahora bien, según esta forma de hablar, parece que la conciencia se toma a veces por la cosa conocida, por ejemplo cuando se dice: te descubriré mi conciencia, es decir, lo que está en mi conciencia. En cambio, hablando propiamente, el nombre de conciencia no se puede atribuir a la poten­cia o al hábito, sino sólo al acto: éste es el único caso en el que concuerdan to­das las cosas que se dicen de la conciencia. En efecto, debe saberse que uno y el mismo nombre sólo acostumbra a de­signar el acto y la potencia o el hábito cuando ese acto es propio de alguna po­tencia o de algún hábito, como el ver es propio de la potencia visual y conocer en acto es propio de la ciencia; por eso la vista (visus) a veces designa la poten­cia y otras veces el acto; y de modo similar la ciencia.
Si autem sit aliquis actus qui conveniat pluribus aut omnibus habitibus vel potentiis, non consuevit a tali nomine actus aliqua potentia vel aliquis habitus denominari: sicut patet de hoc nomine usus; significat enim actum cuiuslibet habitus. Actus quidem cuiuslibet habitus et potentiae usus quidam est illius cuius est actus; unde hoc nomen usus ita significat actum, quod nullo modo potentiam vel habitum. Et similiter esse videtur de conscientia. Nomen enim conscientiae significat applicationem scientiae ad aliquid; unde conscire dicitur quasi simul scire. Quaelibet autem scientia ad aliquid applicari potest; unde conscientia non potest nominare aliquem habitum specialem, vel aliquam potentiam, sed nominat ipsum actum, qui est applicatio cuiuscumque habitus vel cuiuscumque notitiae ad aliquem actum particularem.  Pero si hay algún acto que conviene a muchos o a todos los hábitos o potencias, no se acostumbra a designar por tal nombre a alguna potencia o algún hábito, como sucede con la palabra “uso” [ usus ], que designa el estar en acto [ actum ] de cualquier hábito. Pues hay uso de aquello de lo que hay acto -en efecto, acto de cualquier hábito y potencia-. Así, la palabra “uso” designa el acto, sin designar la potencia o el hábito. Y de modo similar parece ocurrir con la conciencia: en efecto, el nombre de conciencia significa la aplicación de la ciencia a algo, por lo cual ser cons­ciente [conscire] significa tanto como “conocer a la vez” [simul scire]. Ahora bien, cualquier ciencia puede aplicarse a algo, y por eso la conciencia no puede designar algún hábito especial o alguna potencia, sino que designa el mismo acto, que es la aplicación de algún hábito o de algún conocimiento [notitiae] a algún acto particular.
Applicatur autem aliqua notitia ad aliquem actum dupliciter: uno modo secundum quod consideratur an actus sit vel fuerit: alio modo secundum quod consideratur an actus sit rectus vel non rectus. Et secundum quidem primum modum applicationis dicimur habere conscientiam alicuius actus, in quantum scimus illum actum esse factum vel non factum; sicut est in communi loquendi usu, quando dicitur, hoc non est factum de conscientia mea, idest nescio vel nescivi an hoc factum sit vel fuerit. Et secundum hunc modum loquendi intelligitur quod habetur Gen. XLIII, 22: non est in conscientiis nostris quis pecuniam posuerit in saccis nostris; et Eccle. VII, 23: scit conscientia tua te crebro maledixisse aliis. Et secundum hoc dicitur conscientia testificari aliquid; Rom. IX, 1: testimonium mihi perhibente conscientia mea et cetera. Pero un conocimiento se aplica a un acto de dos maneras: la primera, en cuanto se considera si el acto es o ha sido; la segunda, en cuanto se considera si el acto es recto o no recto. Y según el primer modo de aplicación decimos tener conciencia de algún acto en cuanto sabemos que aquel acto se ha hecho o no se ha hecho, como suele suceder en el uso común cuando se dice no tengo con­ciencia de que esto se haya hecho, esto es, desconozco o no conocí si esto se hizo o se hará. Y según este modo de hablar se entiende lo que dice el Génesis (43, 22): “No tenemos conciencia de quién ha introducido el dinero en nuestras bolsas”, y en Eclesiastés (7, 23): “tu conciencia sabe que has maldecido a otros con frecuencia”; y según esto se dice que la conciencia testifica algo en Roma­nos (9, 1): “Mi conciencia me lo atestigua”, etc.
Secundum vero alium modum applicationis, quo notitia applicatur ad actum, ut sciatur an rectus sit, duplex est via. Una secundum quod per habitum scientiae dirigimur ad aliquid faciendum vel non faciendum. Alio modo secundum quod actus postquam factus est, examinatur ad habitum scientiae, an sit rectus vel non rectus. Et haec duplex via in operativis distinguitur secundum duplicem viam quae etiam est in speculativis; scilicet viam inveniendi et iudicandi. Illa enim via qua per scientiam inspicimus quid agendum sit, quasi consiliantes, est similis inventioni, per quam ex principiis investigamus conclusiones. Illa autem via qua ea quae iam facta sunt, examinamus et discutimus an recta sint, est sicut via iudicii, per quam conclusiones in principia resolvuntur. Pero según el otro modo de aplicación por el cual el conocimiento se aplica al acto para saber si es recto, hay una doble vía: en la primera, mediante el hábi­to de ciencia nos dirigimos a hacer algo o no hacerlo; en la segunda, el acto, después de haber sido realizado, se examina con el hábito de ciencia, para ver si es recto o no. Y esta doble vía en las cosas operativas se distingue a su vez de dos maneras que también se dan en lo especulativo, a saber, la vía de invención y la de juicio. Pues aquella vía por la cual mediante la ciencia inspeccionamos lo que ha de hacerse, como buscando consejo, es similar a la invención por la cual investigamos las conclusiones a partir de los principios. Pero aquella vía por la cual examinamos las cosas que ya han sido hechas, y discutimos si son rectas, es como la vía de juicio por el cual resolvemos las conclusiones en los principios.
Secundum autem utrumque applicationis modum nomine conscientiae utimur. Secundum enim quod applicatur scientia ad actum ut dirigens in ipsum, secundum hoc dicitur conscientia instigare, vel inducere, vel ligare. Secundum vero quod applicatur scientia ad actum per modum examinationis eorum quae iam acta sunt, sic dicitur conscientia accusare vel remordere, quando id quod factum est, invenitur discordare a scientia ad quam examinatur; defendere autem vel excusare, quando invenitur id quod factum est, processisse secundum formam scientiae. Pero usamos el nombre de conciencia según ambos modos de aplicación. En efecto, cuando aplicamos la ciencia al acto como dirigiéndose a él, decimos que la conciencia instiga, induce u obliga; pero cuando se aplica la ciencia al acto a modo de examen de aquellas cosas que ya han sido realizadas, entonces se dice que la conciencia acusa o remuerde cuando se descubre que aquello que ha sido hecho contraría la ciencia por la cual es examinado, o que defiende o excusa cuando se encuentra que en aquello que ha sido hecho se ha procedido según la forma de la ciencia.
Sed sciendum, quod in prima applicatione qua applicatur scientia ad actum ut sciatur an factum sit, est applicatio ad actum particularem notitiae sensitivae, ut memoriae, per quam eius quod factum est, recordamur; vel sensus, per quem hunc particularem actum quem nunc agimus, percipimus. Sed in secunda et tertia applicatione, qua consiliamur quid agendum sit, vel examinamus iam facta, applicantur ad actum habitus rationis operativi, scilicet habitus synderesis et habitus sapientiae, quo perficitur superior ratio, et habitus scientiae, quo perficitur ratio inferior; sive simul omnes applicentur, sive alter eorum tantum. Ad hos enim habitus examinamus quae fecimus, et secundum eos consiliamur de faciendis. Examinatio tamen non solum est de factis, sed etiam de faciendis; sed consilium est de faciendis tantum. Pero debe saberse que en la primera aplicación por la cual se aplica la cien­cia al acto para que sepa si ha sido hecho, es la aplicación a un acto particular del conocimiento sensitivo, como la memoria, por la cual aquello que ha sido hecho se recuerda, o el sentido, por el cual percibimos este acto particular que ahora realizamos. Pero en la segunda y tercera aplicación por la cual somos aconsejados acerca de lo que debe hacerse, o examinamos lo ya hecho, se apli­can al acto los hábitos operativos de la razón, a saber, el hábito de la sindéresis y el hábito de sabiduría -por el cual se perfecciona la razón superior- y el hábi­to de ciencia -por el cual se perfecciona la razón inferior-, tanto si se aplican todos ellos, como si se aplica sólo uno de ellos. Pues efectivamente por referen­cia a estos hábitos examinamos lo que hemos hecho y según ellos somos acon­sejados acerca de lo que debe hacerse; el examen no es sólo de lo hecho sino también de lo que ha de hacerse, mientras que el consejo es sólo de lo que ha de hacerse.
RESPUESTA 1
[55365] De veritate, q. 17 a. 1 ad 1

Ad primum igitur dicendum, quod cum dicit Hieronymus: hanc conscientiam praecipitari videmus, non demonstratur ipsa synderesis, quam dixerat esse conscientiae scintillam; sed demonstratur ipsa conscientia, de qua supra fecerat mentionem. Vel potest dici, quod quia tota vis conscientiae examinantis vel consiliantis ex iudicio synderesis pendet, sicut tota veritas rationis speculativae pendet ex principiis primis. Ideo conscientiam synderesim nominat, in quantum scilicet ex vi eius agit: et praecipue quando volebat exprimere defectum quo synderesis deficere potest: non enim deficit in universali, sed in applicatione ad singularia; et sic synderesis non in se deficit, sed quodammodo in conscientia. Et ideo in explicando defectum synderesis, synderesi conscientiam coniunxit.

 

1. Cuando San Jerónimo[16] dice: “vemos que esta conciencia se precipita”, no habla de aquella sindéresis que llamó chispa [ scintillam ] de la conciencia, sino que habla de la misma conciencia, de la cual hiciera mención más arriba. O puede decirse que puesto que toda la fuerza de la conciencia que examina o aconseja pende del juicio de la sindéresis -como toda la verdad de la razón es­peculativa pende de los primeros principios-, por ello designa a la conciencia sindéresis, en cuanto que actúa por su fuerza, y principalmente cuando quería expresar el defecto por el cual la sindéresis puede fallar: pues ésta no falla en universal sino en la aplicación a lo singular; y así la sindéresis no falla en sí misma, sino en cierto modo en la conciencia. Y por ello cuando San Jerónimo explica el defecto de la sindéresis, vincula la conciencia a la sindéresis.

[55366] De veritate, q. 17 a. 1 ad 2

Ad secundum dicendum, quod inquinatio non dicitur esse in conscientia sicut in subiecto, sed sicut scitum in cognitione; dicitur enim aliquis habere conscientiam inquinatam, quando alicuius inquinationis sibi est conscius.

 

2. La contaminación no se dice que está en la conciencia como en su sujeto sino como lo sabido, en el conocimiento. Se dice, en efecto, que alguien tiene conciencia manchada cuando es consciente de alguna mancha en él.

[55367] De veritate, q. 17 a. 1 ad 3

Ad tertium dicendum, quod secundum hoc conscientia inquinata emundari dicitur, secundum quod aliquis qui prius fuit sibi peccati conscius, postmodum scit se esse a peccato mundatum; et ita dicitur habere conscientiam puram. Est igitur eadem conscientia quae prius erat immunda, et postmodum munda; non quidem ita quod conscientia sit subiectum munditiae et immunditiae, sed quia per conscientiam examinantem utrumque cognoscitur; non quod sit idem actus numero quo prius sciebat aliquis se esse immundum, et post scit se esse purum; sed quia ex eisdem principiis utrumque cognoscitur, sicut dicitur esse eadem consideratio quae ex eisdem principiis procedit.

 

3. La conciencia contaminada se limpia cuando alguien que anteriormente fue consciente de su pecado, después se sabe limpio del pecado, y por ello se dice que tiene conciencia pura. Así pues, es la misma conciencia la que antes era impura [ immunda ] y después pura. No, ciertamente, como si la conciencia fuera el sujeto de la pureza y la impureza, sino porque mediante la conciencia exami­nante se conocen ambas cosas: no porque sea numéricamente el mismo el acto por el que antes alguien se sabía impuro y después se sabe puro, sino porque a partir de los mismos principios se conocen ambas cosas; de igual modo que se afirma ser la misma consideración cuando procede de los mismos principios.

[55368] De veritate, q. 17 a. 1 ad 4

Ad quartum dicendum, quod iudicium conscientiae et liberi arbitrii quantum ad aliquid differunt, et quantum ad aliquid conveniunt. Conveniunt quidem quantum ad hoc quod utrumque est de hoc particulari actu; competit autem iudicium conscientiae in via qua est examinans; et in hoc differt iudicium utriusque a iudicio synderesis. Differt autem iudicium conscientiae et liberi arbitrii, quia iudicium conscientiae consistit in pura cognitione, iudicium autem liberi arbitrii in applicatione cognitionis ad affectionem: quod quidem iudicium est iudicium electionis. Et ideo contingit quandoque quod iudicium liberi arbitrii pervertitur, non autem iudicium conscientiae; sicut cum aliquis examinat aliquid quod imminet faciendum, et iudicat, quasi adhuc speculando per principia, hoc esse malum, utpote fornicari cum hac muliere; sed quando incipit applicare ad agendum, occurrunt undique multae circumstantiae circa ipsum actum, ut puta fornicationis delectatio, ex cuius concupiscentia ligatur ratio, ne eius dictamen in electionem prorumpat. Et sic aliquis errat in eligendo, et non in conscientia; sed contra conscientiam facit: et dicitur hoc mala conscientia facere, in quantum factum iudicio scientiae non concordat. Et sic patet quod non oportet conscientiam esse idem quod liberum arbitrium.

 

4. El juicio de conciencia y de libre arbitrio difieren en algo y tienen algo en común. Convienen ciertamente en que ambos se refieren a este acto particular; pero el juicio de conciencia tiene competencia en la vía por la cual se examina, y en esto difiere el juicio de ambos del juicio de la sindéresis. El juicio de la conciencia y el del libre arbitrio difieren porque el de la conciencia consiste en puro conocimiento, mientras que el juicio del libre arbitrio consiste en la aplica­ción del conocimiento al afecto, juicio que es ciertamente un juicio de elección. Y por eso ocurre a veces que el juicio del libre arbitrio se pervierte, y no el jui­cio de conciencia: como cuando alguien examina algo que va a realizar de in­mediato y juzga -como especulando por los principios- que es malo, por ejem­plo fornicar con esta mujer; pero cuando comienza a aplicarlo a la acción, con­curren muchas circunstancias respecto a ese mismo acto, como por ejemplo, el placer de la fornicación, cuyo deseo encadena a la razón para que no pronuncie su dictamen en la elección. Y así alguien se equivoca al elegir, y no en su con­ciencia, sino que obra contra su conciencia y esto se llama obrar con mala con­ciencia, en cuanto que el juicio hecho no concuerda con la ciencia. Y así resulta claro que no conviene que la conciencia sea lo mismo que el libre arbitrio.

[55369] De veritate, q. 17 a. 1 ad 5

Ad quintum dicendum, quod conscientia dicitur esse naturale iudicatorium, in quantum tota examinatio vel consiliatio conscientiae ex naturali iudicatorio dependet, ut prius dictum est.

 

5. La conciencia se atribuye a lo propio del juicio natural [naturale iudicato- rium ] en cuanto que todo examen o consejo de la conciencia depende de él, como se ha dicho antes.

[55370] De veritate, q. 17 a. 1 ad 6

Ad sextum dicendum, quod peccatum est in ratione et voluntate sicut in subiecto, in conscientia autem alio modo, ut dictum est.

 

6. El pecado se encuentra en la razón y en la voluntad como en su sujeto. En la conciencia se encuentra de otro modo, como se ha dicho.

[55371] De veritate, q. 17 a. 1 ad 7

Ad septimum dicendum, quod conscientia dicitur scire aliquid non proprie sed secundum illum modum loquendi quo dicitur scire illud quo scimus.

 

7. Se dice que la conciencia sabe algo no de modo propio, sino según aquel modo de hablar por el cual llamamos “saber” a la cosa que sabemos.

[55372] De veritate, q. 17 a. 1 ad 8

Ad octavum dicendum, quod conscientia dicitur esse spiritus, idest spiritus nostri instinctus, prout spiritus ratio dicitur.

 

8. Se dice que la conciencia es espíritu, esto es, espíritu instinto [spiritus ins- tinctus ] en nosotros, por lo mismo que se llama espíritu a la razón.

[55373] De veritate, q. 17 a. 1 ad 9

Ad nonum dicendum, quod conscientia nec est potentia nec habitus, sed actus. Et quamvis actus conscientiae non sit semper, nec sit in dormiente, tamen actus ipse manet in sua radice, idest in habitibus applicabilibus ad actum. Rationes autem illas quae probant conscientiam non esse habitum, concedimus.

 

9. La conciencia no es potencia ni hábito sino acto; y aunque el acto de la conciencia no sea siempre ni se dé en el que duerme, con todo el mismo acto permanece en su raíz, esto es en los hábitos aplicables al acto.

RESPUESTA 2
[55374] De veritate, q. 17 a. 1 ad s. c. 1

Ad primum vero quod in contrarium obiicitur, quod scilicet sit habitus, dicendum quod conscientia dicitur esse lex intellectus nostri quia est iudicium rationis ex lege naturali deductum.

 

1. Concedemos aquellos argumentos que prueban que la conciencia no es un hábito. A lo que se objeta en contra, para defender que es hábito, debe decirse que la conciencia se llama ley de nuestro entendimiento porque es el juicio de la razón deducido de la ley natural.

[55375] De veritate, q. 17 a. 1 ad s. c. 2

Ad secundum dicendum, quod aliquis sibi ipsi conscius esse dicitur per legem naturalem eo modo loquendi quo aliquis considerare dicitur secundum principia; sed per conscientiam, eo modo loquendi quo aliquis dicitur considerare ipso actu considerationis.

 

2. Se dice que alguien es consciente de sí mismo por la ley natural del mis­mo modo que se dice que alguien considera según principios. Pero se dice que alguien es consciente de sí mismo por la conciencia porque se afirma que lo considera en el mismo acto de consideración.

[55376] De veritate, q. 17 a. 1 ad s. c. 3

Ad tertium dicendum, quod quamvis scientia sit habitus, tamen applicatio scientiae ad aliquid non est habitus, sed est actus; et hoc significatur nomine conscientiae.

 

3. Aunque la ciencia sea un hábito, sin embargo la aplicación de la ciencia a algo no es un hábito sino un acto. Y esto es lo significado bajo el término con­ciencia.

[55377] De veritate, q. 17 a. 1 ad s. c. 4

Ad quartum dicendum, quod ex actibus non generatur habitus alterius modi ab illo habitu a quo actus eliciuntur; sed vel aliquis habitus eiusdem rationis, sicut ex actibus infusae caritatis generatur aliquis habitus acquisitus dilectionis, vel etiam habitus praeexistens augmentatur: sicut in eo qui habet habitum temperantiae acquisitum ex actibus temperantiae, ipse habitus augmentatur. Et ita, cum actus conscientiae procedat ex habitu sapientiae et scientiae, non generabitur inde aliquis habitus alius ab eis, sed illi habitus perficientur.

 

4. A partir de los actos no se generan hábitos de un modo distinto a como aquel acto se elicita a partir de aquel hábito; sino que o se genera algún hábito del mismo tipo -tal como de los actos de la caridad infusa se genera algún hábi­to adquirido de amor- o se aumenta un hábito preexistente -como en aquel que tiene un hábito adquirido de templanza y a partir de los actos de templanza el mismo hábito se aumenta-. Pero como el acto de conciencia procede del hábito de sabiduría y de ciencia, no generará un hábito distinto de aquellos, sino que se perfeccionarán aquellos mismos hábitos.

[55378] De veritate, q. 17 a. 1 ad s. c. 5

Ad quintum dicendum, quod cum conscientia dicitur esse spes, est praedicatio per causam, in quantum scilicet conscientia bona facit hominem esse bonae spei, ut Glossa, ibidem, exponit.

 

5. Cuando se dice que la conciencia es esperanza se está predicando por la causa, en cuanto que la buena conciencia hace que el hombre sea de buena espe­ranza, como la Glossa[17] expone allí mismo.

[55379] De veritate, q. 17 a. 1 ad s. c. 6

Ad sextum dicendum, quod etiam ipsi habitus naturales insunt nobis ex immissione divina; et ideo cum conscientia sit actus proveniens ex habitu naturali ipsius synderesis, dicitur conscientia ex divina immissione esse, per modum quod omnis cognitio veritatis quae est in nobis, dicitur esse a Deo, a quo principiorum primorum cognitio naturae nostrae est indita.

 

6. También los mismos hábitos naturales se encuentran en nostros por acción divina, y como la conciencia es un acto que procede del mismo hábito natural de sindéresis, se dice que la conciencia responde a la acción divina, en el mismo sentido en que se dice que todo conocimiento de la verdad que se encuentra en nosotros se dice que procede de Dios, por quien ha sido introducido en nuestra naturaleza el conocimiento de los primeros principios.

[55380] De veritate, q. 17 a. 1 ad s. c. 7

Ad septimum dicendum, quod in illa divisione philosophi actus in habitu includitur, eo quod habitus ex actibus generari probaverat, et similium actuum eos esse principium; et sic conscientia nec est passio nec potentia, sed actus, qui ad habitum reducitur. Rationes autem quae probant conscientiam esse actum, concedimus.

 

7. En aquella división del Filósofo, el acto se incluye en el hábito por cuanto -había probado- el hábito se genera a partir de los actos, y aquellos son principios de actos similares; y así la conciencia no es pasión, ni potencia, sino acto que se reduce al hábito.

RESPUESTA 3
Concedemos los argumentos que prueban que la conciencia es un acto.
 

Articulus 2 – Secundo quaeritur utrum conscientia possit errare.

Artículo 2 – Si la conciencia puede errar[18].
Et videtur quod non. Parece que no.
OBJECIONES
[55383] De veritate, q. 17 a. 2 arg. 1

Naturale enim iudicatorium nunquam errat; sed conscientia est naturale iudicatorium secundum Basilium; ergo non errat.

 

1. El juicio natural nunca se equivoca. Pero, según San Basilio[19], la concien­cia es el juicio natural. Luego no se equivoca.

[55384] De veritate, q. 17 a. 2 arg. 2

Praeterea, conscientia addit aliquid supra scientiam: id autem quod addit, nihil diminuit de ratione scientiae. Sed scientia nunquam errat, quia est habitus quo semper verum dicitur, ut patet in VI Ethic. Ergo nec conscientia errare potest.

 

2. La conciencia añade algo a la ciencia. sin embargo, eso que añade en nada disminuye la razón de la ciencia. Pero la ciencia nunca se equivoca, ya que es un hábito por el que siempre se dice lo verdadero, como se dice en Ethica Ni­comachea 20. Luego la conciencia no puede errar.

[55385] De veritate, q. 17 a. 2 arg. 3

Praeterea, synderesis est scintilla conscientiae, ut dicitur in Glossa Ezech. I, 9. Ergo conscientia comparatur ad synderesim sicut ignis ad scintillam. Sed eadem est operatio et motus unius ignis et scintillae. Ergo et conscientiae et synderesis. Sed synderesis non errat. Ergo nec conscientia.

 

3. La sindéresis es la “chispa de la conciencia”, como se dice en la Glossa[20] a Ezequiel (1,9); por tanto, la conciencia se compara a la sindéresis como el fue­go a la chispa. Pero una y la misma es la operación y el movimiento del fuego y la chispa. Por tanto también el de la conciencia y el de la sindéresis. Ahora bien, la sindéresis nunca se equivoca. Luego tampoco la conciencia.

[55386] De veritate, q. 17 a. 2 arg. 4

Praeterea, conscientia, secundum Damascenum, IV Lib., est lex intellectus nostri. Sed lex intellectus nostri est certior quam ipse intellectus; intellectus autem semper rectus est, ut dicitur in III de anima. Ergo multo fortius et conscientia semper recta est.

 

4. La conciencia, según el Damasceno[21], es “la ley de nuestro entendimien­to”. Pero la ley de nuestro entendimiento es más segura que el mismo entendi­miento, pues “el entendimiento, sin embargo, siempre es recto”, tal y como se dice en De anima[22]. Luego con mayor razón es siempre recta la conciencia.

[55387] De veritate, q. 17 a. 2 arg. 5

Praeterea, ratio ex ea parte qua synderesim attingit, non errat. Sed ratio coniuncta synderesi facit conscientiam. Ergo conscientia nunquam errat.

 

5. La razón, por la parte que le toca a la sindéresis nunca se equivoca. Pero la razón junto con la sindéresis hace la conciencia. Luego la conciencia nunca se equivoca.

[55388] De veritate, q. 17 a. 2 arg. 6

Praeterea, in iudicio statur dicto testium. Sed in iudicio divino testis est conscientia, ut patet Rom. II, 15: testimonium illis reddente conscientia sua, et cetera. Cum igitur iudicium divinum nunquam possit falli, videtur quod et conscientia nunquam errare possit.

 

6. En un juicio se acepta la palabra de testigos. Pero en el juicio divino, el testigo es la conciencia, según se dice en 2 Romanos (2, 15-16): “dando testi­monio de ellos su conciencia”, etc. Así pues, como el juicio divino nunca puede fallar, parece que tampoco la conciencia puede equivocarse nunca.

[55389] De veritate, q. 17 a. 2 arg. 7

Praeterea, in omnibus, regulam ad quam alia regulantur, oportet habere rectitudinem indeficientem. Sed regula quaedam humanorum operum est conscientia. Ergo oportet conscientiam esse semper rectam.

 

7. En toda norma por la que se regulan otras cosas conviene que haya recti­tud sin defecto. Pero la conciencia es cierta regla de las obras humanas. Luego conviene que la conciencia sea siempre recta.

[55390] De veritate, q. 17 a. 2 arg. 8

Praeterea, spes innititur conscientiae, sicut habetur per Glossam I Tim. I, 5 super illud: de corde puro et conscientia bona etc.; sed spes certissima est ut habetur Hebr. VI, 18 ubi dicitur certissimum habemus solatium qui confugimus ad tenendam propositam nobis spem, quam sicut etc.; ergo conscientia indeficientem rectitudinem habet.

 

8. La esperanza se apoya en la conciencia, como se dice en la Glossa[23] a 1 Timoteo (1, 5), acerca de aquello “de corazón puro y buena conciencia” etc. Pero la esperanza es certísima, según Hebreos (6, 17-20), donde se dice: “Te­nemos un consuelo cierto, los que nos acogemos a la esperanza que se nos ha propuesto, que como” etc. Luego la conciencia tiene una rectitud sin defecto.

EN CONTRA
[55391] De veritate, q. 17 a. 2 s. c. 1

Sed contra. Est quod dicitur Ioan. XVI, vers. 2: venit hora ut omnis qui interficit vos, arbitretur obsequium se praestare Deo. Ergo his qui occidebant apostolos, dictabat conscientia quod eos occiderent. Sed hoc erat erroneum. Ergo conscientia errat.

 

1. Se dice en Juan (16, 2): “Llega la hora en que todo aquel que os dé muerte pensará estar prestando un servicio a Dios”. Por tanto a estos que mataban a los apóstoles les dictaba su conciencia que los mataran. Pero esto era erróneo. Lue­go la conciencia se equivoca.

[55392] De veritate, q. 17 a. 2 s. c. 2

Praeterea, conscientia collationem quamdam dicit. Sed ratio in conferendo decipi potest. Ergo conscientia potest errare.

 

2. La conciencia expresa una cierta comparación. Pero la razón puede enga­ñarse al relacionar. Luego la conciencia puede equivocarse.

SOLUCIÓN
[55393] De veritate, q. 17 a. 2 co.

Responsio. Dicendum quod sicut dictum est, conscientia nihil aliud est quam applicatio scientiae ad aliquem specialem actum. In qua quidem applicatione contingit esse errorem dupliciter: uno modo, quia id quod applicatur, in se errorem habet; alio modo ex eo quod non recte applicat. Sicut etiam in syllogizando contingit peccatum dupliciter: vel ex eo quod quis falsis utitur, vel ex eo quod non recte syllogizat. Sed hoc quidem quod falsis utatur, ex una quidem parte contingit, ex alia autem parte non contingit. Dictum enim est supra quod per conscientiam applicatur notitia synderesis, et rationis superioris et inferioris, ad actum particularem examinandum.

 

Tal y como ya se ha dicho[24], la conciencia no es más que la aplicación de la ciencia a algún acto especial, y en esta aplicación puede darse el error de dos maneras: la primera, porque aquello que se aplica contiene en sí mismo un error; la segunda, porque no se aplica con rectitud; como también al razonar puede ocurrir un error de dos maneras: la primera, porque alguien use proposi­ciones falsas, o la segunda porque no razona correctamente. No obstante, este uso de lo falso, si es posible por una parte, no lo es por otra. Pues como se ha dicho más arriba[25], por la conciencia se aplica el conocimiento que procede de la sindéresis y de la razón superior e inferior al examen del acto particular.

Cum autem actus sit particularis, et synderesis iudicium universale existat; non potest applicari iudicium synderesis ad actum, nisi fiat assumptio alicuius particularis. Quam quidem particularem quandoque subministrat ratio superior, quandoque vero ratio inferior; et sic conscientia perficitur quasi quodam syllogismo particulari: ut si ex iudicio synderesis proferatur, nihil prohibitum lege Dei est faciendum; et ex superioris rationis notitia assumatur, concubitum cum ista muliere esse contra legem Dei; fiet applicatio conscientiae concludendo, ab hoc concubitu esse abstinendum. Pero como dicho acto versa sobre lo particular y el juicio de la sindéresis es un juicio universal, el juicio de la sindéresis sólo puede aplicarse al acto si se asume algo particular, que unas veces es suministrado por la razón superior y otras por la razón inferior. De este modo la conciencia se perfecciona como un cierto silo­gismo sobre lo particular. Por ejemplo, como si a partir del juicio proclamado por la sindéresis de que “no debe hacerse nada prohibido por la ley de Dios”, y del conocimiento aportado por la razón superior de que la unión con esta mujer es contraria a la ley de Dios, se hiciera la aplicación de la conciencia, conclu­yendo de ahí que se debe evitar dicha unión.
In universali quidem synderesis iudicio, errorem esse non contingit, ut ex supra dictis patet; sed in iudicio superioris rationis contingit esse peccatum; sicut cum quis exstimat esse secundum legem Dei, vel contra, quod non est: ut haeretici qui credunt iuramentum esse a Deo prohibitum. Et ita error accidit in conscientia propter falsitatem quae erat in superiori parte rationis. Et similiter contingere potest error in conscientia ex errore existente in inferiori parte rationis; ut cum aliquis errat circa civiles rationes iusti vel iniusti, honesti vel non honesti. Ex hoc autem quod non recto modo applicatio fiat, etiam in conscientia error contingit; quia sicut in syllogizando in speculativis contingit formam debitam argumentandi praetermitti, et ex hoc in conclusione accidere falsitatem: ita etiam contingit in syllogismo qui in operabilibus requiritur, ut dictum est. En el juicio universal de la sindéresis no puede darse el error, como se sigue de lo dicho más arriba[26]; pero en el juicio de la razón superior podría darse la equivocación [peccatum ], por ejemplo si alguien piensa que es conforme o con­trario a la ley de Dios lo que no lo es, como los herejes que piensan que el jura­mento está prohibido por Dios. Y en este caso, el error se da en la conciencia a causa de una falsedad contenida en la parte superior de la razón. Y de modo similar puede darse el error en la conciencia a partir de un error existente en la parte inferior de la razón, como si alguien se equivoca sobre las ideas civiles acerca de lo justo y lo injusto, lo honesto y lo no honesto. Como consecuencia de que la aplicación no tiene lugar de manera correcta, puede darse error en la conciencia, porque del mismo modo que en el razonamiento sobre cosas especu­lativas puede pasarse por alto la forma correcta de la argumentación, y de ahí resultar una conclusión falsa, esto ocurre también en el razonamiento requerido en lo operable, como ya se ha dicho[27].
Sciendum tamen, quod in quibusdam conscientia nunquam errare potest; quando scilicet actus ille particularis ad quem conscientia applicatur, habet de se universale iudicium in synderesi. Sicut enim in speculativis non contingit errare circa particulares conclusiones quae directe sub principiis universalibus assumuntur in eisdem terminis, ut in hoc quod est, hoc totum esse maius sua parte, nullus decipitur; sicut nec in hoc, omne totum est maius sua parte; ita etiam nec in hoc quod est, Deum a me non esse diligendum, vel, aliquod malum esse faciendum, nulla conscientia errare potest; eo quod in utroque syllogismo, tam speculabilium quam operabilium, et maior est per se nota, utpote in universali iudicio existens; et minor etiam in qua idem de seipso praedicatur particulariter; ut cum dicitur: omne totum est maius sua parte. Hoc totum est totum. Ergo est maius sua parte. Debe saberse, con todo, que en algunas cosas la conciencia no puede equi­vocarse nunca, por ejemplo cuando aquel acto particular al que se aplica la con­ciencia, se corresponde con un juicio universal en la sindéresis. Pues así como en lo especulativo no puede darse el error acerca de las conclusiones particula­res que caen directamente bajo los principios universales asumidos en esos mismos términos -como por ejemplo nadie se engaña en que el todo es mayor que su parte-, así tampoco ninguna conciencia puede equivocarse en cosas co­mo que Dios no debe ser amado por mí, o que debe hacerse algún mal, porque en ambos silogismos, tanto sobre lo especulativo como sobre lo práctico, la premisa mayor es evidente de suyo como existente en un juicio universal, y también la menor, en la que se predica lo mismo de lo mismo de manera parti­cular -como cuando se dice: cualquier todo es mayor que su parte, esto es un todo, luego es mayor que su parte-.
RESPUESTAS
[55394] De veritate, q. 17 a. 2 ad 1

Ad primum igitur dicendum, quod conscientia dicitur esse naturale iudicatorium, in quantum est conclusio quaedam ex naturali iudicatorio deducta, in qua potest error accidere, etsi non propter errorem naturalis iudicatorii, tamen propter errorem particularis assumptae, vel propter indebitum modum ratiocinandi, ut dictum est.

 

1. La conciencia se llama juicio natural en cuanto que es cierta conclusión deducida del juicio natural, conclusión en la que puede darse algún error, aun­que no a causa de un error en el juicio natural, sino a causa de un error en lo particular incorporado al razonamiento, o bien a causa de un modo incorrecto de razonar, como se ha dicho.

[55395] De veritate, q. 17 a. 2 ad 2

Ad secundum dicendum, quod conscientia addit supra scientiam applicationem scientiae ad actum particularem; et in ipsa applicatione potest esse error, quamvis in scientia error non sit. Vel dicendum, quod cum dico conscientiam, non implico scientiam solummodo stricte acceptam prout est tantum verorum, sed scientiam largo modo acceptam pro quacumque notitia, secundum quod omne quod novimus, communi usu loquendi scire dicimur.

 

2. La conciencia añade sobre la ciencia la aplicación de ésta al acto particu­lar, y en dicha aplicación puede darse un error aunque éste no se dé en la cien­cia. O puede decirse que por conciencia no implico la ciencia tomada en sentido estricto, en la que sólo se tienen en cuenta las verdades, sino la ciencia tomada en sentido amplio, como cualquier conocimiento, según la cual todo lo que co­nocemos, en el modo habitual de hablar, se considera “saber”.

[55396] De veritate, q. 17 a. 2 ad 3

Ad tertium dicendum, quod sicut scintilla est id quod purius est de igne, et quod supervolat toti igni, ita synderesis est illud quod supremum in conscientiae iudicio reperitur; et secundum hanc metaphoram synderesis scintilla conscientiae dicitur. Nec oportet propter hoc ut in omnibus aliis se habeat synderesis ad conscientiam sicut scintilla ad ignem. Et tamen etiam in igne materiali aliquis modus accidit igni propter admixtionem ad materiam alienam, qui non accidit scintillae ratione suae puritatis; ita etiam et aliquis error potest accidere conscientiae propter commixtionem eius ad particularia, quae sunt quasi materia a ratione aliena, qui non accidit synderesi in sui puritate existenti.

 

3. Así como la chispa [ scintilla ] es lo más puro del fuego y lo que sobrevuela a todo fuego, así la sindéresis es aquello que se considera supremo en todo jui­cio de conciencia; y según esta metáfora la sindéresis se llama chispa de la con­ciencia. pero esto no justifica que la sindéresis se refiera a la conciencia en to­dos los sentidos igual que la chispa al fuego. No obstante, así como en el fuego material sobreviene algún tipo particular de fuego como consecuencia de mez­clar materia ajena -lo cual no ocurre a la chispa a causa de su pureza-, así tam­bién puede sobrevenir algún error a la conciencia, a causa de su mezcla con cosas particulares -que son como materia ajena a la razón-, un error que no sobreviene a la sindéresis que se encuentra en toda su pureza.

[55397] De veritate, q. 17 a. 2 ad 4

Ad quartum dicendum, quod conscientia dicitur lex intellectus secundum id quod habet ex synderesi; et ex hoc nunquam errat, sed aliunde, ut dictum est.

 

4. La conciencia se llama ley de nuestro entendimiento según lo que tiene de sindéresis, y por lo cual nunca yerra, sino por otra cosa, como ya se ha dicho.

[55398] De veritate, q. 17 a. 2 ad 5

Ad quintum dicendum, quod licet ratio ex hoc quod coniungitur synderesi, non erret, tamen ratio superior vel inferior errans potest synderesi applicari, sicut minor falsa adiungitur maiori verae.

 

5. Aunque la razón, por su unión con la sindéresis, no se equivoque, sin em­bargo a una razón superior e inferior erróneas puede aplicarse la sindéresis, como a una premisa menor falsa se une una mayor verdadera.

[55399] De veritate, q. 17 a. 2 ad 6

Ad sextum dicendum, quod in iudicio statur dicto testium, quando dicta testium non possunt per aliqua manifesta indicia argui falsitatis. In eo autem qui in conscientia errat, testimonium conscientiae arguitur falsitatis ex ipso dictamine synderesis; et sic non stabitur dicto conscientiae errantis in divino iudicio sed magis dictamini naturalis legis.

 

6. En un juicio se acepta la palabra de los testigos, cuando sus aseveraciones no pueden ser falseadas mediante pruebas evidentes. sin embargo, cuando al­guien yerra en conciencia, el testimonio de la conciencia expone la falsedad por el mismo dictamen de la sindéresis, y así, en el juicio divino, no se aceptará la aseveración de la conciencia errónea, sino más bien el dictamen de la ley natu­ral.

[55400] De veritate, q. 17 a. 2 ad 7

Ad septimum dicendum, quod conscientia non est prima regula humanorum operum, sed magis synderesis; conscientia autem est quasi regula regulata; unde nihil mirum, si in ea error accidere potest.

 

7. La conciencia no es la primera regla de los actos humanos; ésta es más bien la sindéresis. La conciencia es como una regla regulada, por lo que no pue­de extrañar que en ella se dé el error.

[55401] De veritate, q. 17 a. 2 ad 8

Ad octavum dicendum, quod spes illa quae super rectam conscientiam fundatur, certitudinem habet; et haec est spes gratuita. Spes autem quae super erroneam conscientiam fundatur, est illa de qua dicitur, Prov., X, 28: spes impiorum peribit.

 

8. Aquella esperanza que tiene su fundamento en la conciencia recta tiene certeza, y ésta es un don de la gracia. Sin embargo, la esperanza que se funda sobre la conciencia errónea es aquella de la cual se dice “la esperanza de los impíos se desvanecerá”[28].

 

Articulus 3 – Tertio quaeritur utrum conscientia liget.

Artículo 3 – Si la conciencia obliga.
Et videtur quod non. Parece que no.
OBJECIONES
[55404] De veritate, q. 17 a. 3 arg. 1

Nullus enim ligatur ad aliqua faciendum nisi aliqua lege. Sed homo non facit sibi ipsi legem. Ergo, cum conscientia sit ex actu hominis, conscientia non ligat.

 

1. Nadie está obligado a hacer algo sino a causa de alguna ley. Pero el hom­bre no se da la ley a sí mismo. Luego como la conciencia procede de un acto del hombre, la conciencia no obliga.

[55405] De veritate, q. 17 a. 3 arg. 2

Praeterea, ad consilia aliquis non ligatur. Sed conscientia se habet per modum consiliationis; ita enim videtur conscientia praecedere electionem, sicut consilium. Ergo conscientia non ligat.

 

2. Nadie está obligado por los consejos. Pero la conciencia se comporta de modo semejante a los consejos, pues parece que la conciencia precede de este modo -como consejo- a la elección. Luego la conciencia no obliga.

[55406] De veritate, q. 17 a. 3 arg. 3

Praeterea, nullus ligatur nisi ex aliquo superiori. Sed conscientia hominis non est superior quam ipse homo. Ergo homo ex sua conscientia non ligatur.

 

3. Nadie está obligado a nada sino por algo superior. Pero la conciencia del hombre no es superior al mismo hombre. Luego el hombre no está obligado por su conciencia.

[55407] De veritate, q. 17 a. 3 arg. 4

Praeterea, eiusdem est ligare et solvere. Sed conscientia non sufficit ad hominem absolvendum. Ergo nec etiam ad ligandum.

 

4. Obligar y absolver es propio de lo mismo. Pero la conciencia no basta para absolver al hombre. Luego tampoco para obligarle.

EN CONTRA

[55408] De veritate, q. 17 a. 3 s. c. 1

Sed contra. Eccle., VII, 23: scit conscientia tua; Glossa: qua iudice nemo nocens absolvitur. Sed praeceptum iudicis obligat. Ergo et conscientiae dictamen ligat.

 

1. Sobre Ecclesiastés (7, 22): “Conoce tu conciencia”, la Glossa comenta: “por la cual nadie que hace daño queda absuelto por el juez”[29]. Pero el precepto del juez obliga. Luego también el dictamen de la conciencia.

[55409] De veritate, q. 17 a. 3 s. c. 2

Praeterea, super illud Rom., XIV, 23: omne quod non est ex fide etc., dicit Origenes: vult apostolus ut nihil dicam, nihil cogitem, nihil agam, nisi secundum conscientiam. Ergo conscientia ligat.

 

2. Sobre Romanos (14, 23): “Todo lo que no nace de la fe” etc. dice Oríge­nes[30] que el Apóstol quiere que no se diga nada, ni se piense, ni se actúe, como no sea conforme a la conciencia. Luego la conciencia obliga.

SOLUCIÓN
[55410] De veritate, q. 17 a. 3 co.

Responsio. Dicendum, quod conscientia procul dubio ligat. Ad videndum autem quomodo liget, sciendum est, quod ligatio metaphorice a corporalibus ad spiritualia assumpta, necessitatis impositionem importat. Ille enim qui ligatus est, necessitatem habet consistere in loco ubi ligatus est, et aufertur ei potestas ad alia divertendi. Unde patet quod ligatio non habet locum in illis quae ex se necessaria sunt: non enim possumus dicere ignem esse ligatum ad hoc quod sursum feratur, quamvis necesse sit sursum ipsum ferri. Sed in his tantum necessariis ligatio locum habet quibus ab alio necessitas imponitur.

 

La conciencia, más allá de toda duda, obliga. Para ver el modo en que lo ha­ce debe saberse que obligación [ ligatio ] es una palabra que, metafóricamente, traslada de lo corporal a lo espiritual la idea de “necesidad impuesta”. En efecto: aquél que se encuentra ligado tiene necesidad de permanecer en el lugar donde fue atado, y se le quita la potestad de marcharse a otro lugar. De donde resulta claro que obligación [ligatio] no tiene lugar en aquellas cosas que son necesa­rias por sí mismas. No podemos decir, en efecto, que el fuego esté obligado a dirigirse hacia arriba, pues es necesario que se dirija hacia arriba. Pero en las cosas necesarias sólo hay lugar para la obligación que resulta de la necesidad impuesta por otro.

 Est autem duplex necessitas quae ab alio agente imponi potest. Una quidem coactionis, per quam aliquis absolute necesse habet hoc facere ad quod determinatur ex actione agentis; alias coactio non proprie diceretur: sed magis inductio. Alia vero necessitas est conditionata, scilicet ex suppositione finis; sicut imponitur alicui necessitas ut si non fecerit hoc, non consequatur suum praemium. Pero la necesidad que se puede imponer por parte de otro agente puede ser de dos tipos: una, de coacción, por la cual alguien de manera absolutamente necesaria tiene que hacer aquello a lo que es determinado por la acción del coactor -de otro modo no se hablaría de coacción [ coactio ] en sentido propio, sino más bien de inducción [ inductio ]-. La segunda necesidad es condicionada, es decir, por la suposición del fin, como la necesidad que se impone a alguien porque si no hace esto no conseguirá su premio.
Prima quidem necessitas, quae est coactionis, non cadit in motibus voluntatis, sed solum in corporalibus rebus, eo quod voluntas naturaliter est a coactione libera. Sed secunda necessitas voluntati imponi potest; ut scilicet necessarium sit ei hoc eligere, si hoc bonum debeat consequi, vel si hoc malum debeat evitare. Carere enim malo in idem computatur cum habere bonum in talibus, ut patet per philosophum in V Ethicorum. Sicut autem necessitas coactionis imponitur rebus corporalibus per aliquam actionem, ita etiam ista necessitas conditionata imponitur voluntati per aliquam actionem. Actio autem qua voluntas movetur, est imperium regentis et gubernantis. Unde philosophus dicit, in V Metaph., quod rex est principium motus per suum imperium. La primera necesidad, la de coacción, no se encuentra en los movimientos de la voluntad, sino sólo en las cosas corporales, porque la voluntad está natural­mente libre de coacción; pero la segunda necesidad puede imponerse a la volun­tad, por ejemplo, cuando es necesario elegir esto, si se quiere alcanzar este bien o evitar aquel mal, pues en estas cosas carecer de mal se cuenta como tener un bien, como resulta de lo dicho por el Filósofo[31] en la Ethica. Pero como la nece­sidad de coacción se impone a las cosas corporales por alguna acción, así tam­bién esta necesidad condicionada se impone a la voluntad por alguna acción. La acción por la cual se mueve la voluntad, sin embargo, es el imperio del dirigente y gobernante, y por eso dice el Filósofo[32] en Metaphysica que el rey es el prin­cipio del movimiento para su imperio.
Ita igitur se habet imperium alicuius imperantis ad ligandum in rebus voluntariis illo modo ligationis qui voluntati accidere potest, sicut se habet actio corporalis ad ligandum res corporales necessitate coactionis. Actio autem corporalis agentis numquam inducit necessitatem in rem aliam nisi per contactum ipsius actionis ad rem in quam agitur; unde nec ex imperio alicuius regis vel domini ligatur aliquis, nisi imperium attingat ipsum cui imperatur; attingit autem eum per scientiam. Unde nullus ligatur per praeceptum aliquod nisi mediante scientia illius praecepti. Et ideo ille qui non est capax notitiae praecepti, non ligatur praecepto; nec aliquis ignorans praeceptum dicitur esse ligatus ad praeceptum faciendum, nisi quatenus tenetur scire praeceptum. De esta manera se comporta también el mandato de algún dirigente cuando obliga en cosas voluntarias, según el tipo de obligación que puede darse en la voluntad; así como la acción corporal se refiere a la obligación de las cosas corporales con necesidad de coacción. Sin embargo, la acción del agente corpo­ral sólo induce necesidad en las cosas por contacto de la misma acción con la cosa sobre la que actúa; por eso, tampoco el imperio de algún rey o señor obliga a nadie, a no ser que el imperio “toque” [ attingat ] al mismo que es imperado; y éste es tocado por la ciencia. De ahí que alguien sólo es obligado por algún pre­cepto mediante la ciencia de ese precepto; y por eso aquél que no es capaz de conocer el precepto, no está obligado por el precepto. Ni nadie ignorante del precepto se dice que esté obligado a realizarlo salvo en el supuesto de que tuvie­ra que conocerlo.
Si autem non teneatur scire, nec sciat, nullo modo ex praecepto ligatur. Sicut igitur in corporalibus agens corporale non agit nisi per contactum, ita in spiritualibus praeceptum non ligat nisi per scientiam. Et ideo, sicut est eadem vis qua tactus agit, et qua virtus agentis agit, cum tactus non agat nisi per virtutem agentis, nec virtus agentis nisi mediante tactu; ita etiam eadem vis est qua praeceptum ligat et qua scientia ligat: cum scientia non liget nisi per virtutem praecepti, nec praeceptum nisi per scientiam. Unde, cum conscientia nihil aliud sit quam applicatio notitiae ad actum, constat quod conscientia ligare dicitur in vi praecepti divini. Pero si no tenía que conocerlo y no lo conocía, de ningún modo está obligado por el precepto: pues así como el agente corporal sólo actúa en las cosas corporales por contacto, así en las cosas espirituales el precepto sólo obliga por la ciencia. Y por eso, así como es la misma la fuerza por la que actúa el tacto y por la cual actúa la virtud del agente -pues el tacto sólo actúa por la virtud del agente y la virtud del agente sólo mediante el tacto- así tam­bién es la misma la fuerza por la cual el precepto obliga y por la cual obliga la ciencia, pues la ciencia sólo obliga por la virtud del precepto y el precepto obli­ga sólo por la ciencia. Y por eso, como la conciencia no es otra cosa que la apli­cación del conocimiento al acto, queda claro que se dice que la conciencia obli­ga en la fuerza del precepto divino.
RESPUESTAS
[55411] De veritate, q. 17 a. 3 ad 1

Ad primum igitur dicendum, quod homo non facit sibi legem; sed per actum suae cognitionis, qua legem ab alio factam cognoscit, ligatur ad legem implendam.

 

1. El hombre no se da la ley a sí mismo, sino que por el acto de su conoci­miento -mediante el que conoce la ley hecha por otro- se obliga a cumplirla.

[55412] De veritate, q. 17 a. 3 ad 2

Ad secundum dicendum, quod consilium dupliciter dicitur. Quandoque enim consilium nihil est aliud quam actus rationis inquirentis de agendis; et hoc consilium hoc modo se habet ad electionem sicut syllogismus vel quaestio ad conclusionem, ut patet per philosophum in III Ethicor. Hoc autem modo acceptum consilium non dividitur contra praeceptum: quia de his quae sunt in praecepto etiam consiliamur in hunc modum; unde ex tali consilio contingit aliquem obligari. Sic autem dictum consilium invenitur in conscientia quantum ad unum modum applicationis; cum scilicet inquiritur de agendo. Alio modo dicitur consilium persuasio vel inductio ad aliquid agendum, non habens vim coactivam. Et sic consilium contra praeceptum dividitur, cuiusmodi sunt amicabiles exhortationes; et ex isto etiam consilio aliquando etiam conscientia procedit. Applicatur enim aliquando scientia huius consilii ad particularem actum. Sed cum conscientia non liget nisi ex virtute eius quod in conscientia habetur, conscientia quae ex consilio sequitur, non alio modo potest obligare quam ipsum consilium; ex quo aliquis obligatur ut non contemnat, sed non ut impleat.

 

2. El consejo se dice de dos maneras: según la primera, en efecto, el consejo es el acto de la razón que investiga acerca de lo que se ha de hacer; y este conse­jo se relaciona con la elección como el razonamiento o la cuestión a la conclu­sión, como se sigue por lo dicho por el Filósofo[33] en Ethica. Considerado el consejo de este modo no se opone a precepto [praeceptum], porque acerca de las cosas que se encuentran en el precepto también nos aconsejamos de esta manera. Y por eso de un consejo semejante puede nacer una obligación para alguien. Así, pues, se dice que el consejo se encuentra en la conciencia en cuan­to a un modo de aplicación, a saber, cuando se investiga sobre cómo actuar. De una segunda manera, se llama consejo a la persuasión o inducción que no tiene fuerza coactiva para hacer algo. Así considerado, el consejo se opone al precep­to, como ocurre con las exhortaciones amistosas; y de este tipo de consejo parte la conciencia algunas veces: pues se aplica algunas veces la ciencia de este con­sejo al acto particular. pero como la conciencia sólo obliga en virtud de aquello que está en la conciencia, la conciencia que se deriva de un consejo sólo puede obligar al modo en que lo hace el consejo: de modo que no lo desprecie, aunque no lo cumpla.

[55413] De veritate, q. 17 a. 3 ad 3

Ad tertium dicendum, quod quamvis homo seipso non sit superior, tamen ille de cuius praecepto scientiam habet, eo superior est, et sic ex sua conscientia ligatur.

 

3. Aunque el hombre no sea superior a sí mismo, con todo, aquél de cuyo precepto tiene conocimiento sí es superior a él. Y así, es obligado por su con­ciencia.

[55414] De veritate, q. 17 a. 3 ad 4

Ad quartum dicendum, quod tunc conscientia erronea non sufficit ad absolvendum, quando in ipso errore peccat, ut quando errat circa ea quae scire tenetur. Si autem esset error circa ea quae quis non tenetur scire, ex conscientia sua absolvitur; sicut patet in eo qui ex ignorantia facti peccat, ut cum quis accedit ad alienam uxorem, quam credit suam.

 

4. La conciencia errónea no basta para absolver cuando se peca con el mismo error, por ejemplo, cuando se yerra acerca de aquellas cosas que se tenía que saber. Pero si hubiera error acerca de aquellas cosas que no tenía que saber es absuelto por su conciencia, como se ve claro en el caso de aquel que peca por ignorancia de los hechos, cuando, por ejemplo, se une a una mujer ajena pen­sando que es la suya.

 

Articulus 4 – Quarto quaeritur utrum conscientia erronea liget.

Artículo 4 – Si la conciencia errónea obliga[34].
Et videtur quod non. Parece que no.
OBJECIONES
[55417] De veritate, q. 17 a. 4 arg. 1

Quia ut dicit Augustinus, peccatum est dictum vel factum vel concupitum contra legem Dei. Ergo nihil ligat ad peccatum nisi lex Dei. Sed conscientia erronea non est secundum legem Dei. Ergo non obligat ad peccatum.

 

1. Como dice San Agustín[35], pecado es cualquier dicho, hecho o deseo con­trario a la ley de Dios. Por tanto nada se obliga a pecar, sino la ley de Dios. Pero la conciencia errónea no es según la ley de Dios. Luego no obliga al pecado.

[55418] De veritate, q. 17 a. 4 arg. 2

Praeterea, Rom., XIII, 1, super illud: omnis anima potestatibus etc., dicit Glossa Augustini, quod inferiori potestati non est obediendum contra praeceptum superioris; sicut non est obediendum proconsuli, si contrarium imperator praecipiat. Sed conscientia erronea est inferior ipso Deo. Cum igitur conscientia praecipit contraria praeceptis Dei, praeceptum conscientiae errantis nullo modo obligare videtur.

 

2. Sobre Romanos (13, 1): “A los poderes, toda alma” etc., dice la glosa de Agustín[36] que la potestad inferior no debe ser obedecida contra el precepto del superior, como no se debe obedecer al procónsul si manda algo contrario al emperador. Pero la conciencia es inferior al mismo Dios. Por tanto, cuando la conciencia manda algo contrario a los preceptos de Dios, el precepto de la con­ciencia que yerra no parece obligar en modo alguno.

[55419] De veritate, q. 17 a. 4 arg. 3

Praeterea, secundum Ambrosium, peccatum est transgressio legis divinae, et caelestium inobedientia mandatorum. Ergo quicumque deviat ab obedientia legis divinae, peccat. Sed conscientia erronea facit deviare ab oboedientia potestatis divinae; quando scilicet aliquis habet conscientiam faciendi illud quod est lege divina prohibitum. Ergo conscientia erronea magis inducit in peccatum observata, quam liget in peccatum si non observetur.

 

3.  Según San Ambrosio[37], el pecado es la transgresión de la ley divina y la desobediencia a los mandatos celestiales. Por tanto, peca todo el que se desvía de la obediencia a la ley divina. Pero la conciencia errónea hace que uno se desvíe de la obediencia a la potestad divina, cuando por ejemplo, alguien tiene conciencia de hacer algo que está prohibido por la ley divina. Luego la concien­cia errónea, cuando es seguida, más bien induce al pecado que obliga al pecado en la medida en que no se observa.

[55420] De veritate, q. 17 a. 4 arg. 4

Praeterea, secundum iura, si aliquis habet conscientiam quod uxor sua attineat sibi in aliquo gradu prohibito, et conscientia illa sit probabilis, tunc debet eam sequi etiam contra praeceptum Ecclesiae, etiam si excommunicatio addatur: si autem non sit probabilis conscientia, non ligatur ad hoc quod eam impleat, sed debet magis Ecclesiae obedire. Sed conscientia erronea, praecipue de per se malis, nullo modo est probabilis. Ergo talis conscientia non ligat.

 

4. Según el derecho[38] si alguien tiene conciencia de que su mujer se acerca a él en algún grado prohibido, y su conciencia es probable, debe seguir su con­ciencia incluso contra el precepto de la Iglesia, también si a éste se añade la excomunión. Pero si la conciencia no es probable, no liga a su cumplimiento, sino que debe más obedecer a la Iglesia. Ahora bien, la conciencia errónea, principalmente en aquellas cosas que son malas por sí mismas, en ningún modo es probable. Luego tal conciencia no obliga.

[55421] De veritate, q. 17 a. 4 arg. 5

Praeterea, Deus est misericordior quam aliquis dominus temporalis. Sed dominus temporalis non imputat homini ad peccatum illud quod ex errore committitur. Ergo multo minus per conscientiam errantem aliquis penes Deum obligatur ad peccatum.

 

5. Dios es más misericordioso que todo señor temporal. Pero un señor tem­poral no imputa al hombre aquel pecado que se ha cometido por error. Luego con menor razón estará alguien obligado al pecado, cara a Dios, por la concien­cia errónea.

[55422] De veritate, q. 17 a. 4 arg. 6

Sed dicebat, quod conscientia erronea ligat circa indifferentia, non autem circa ea quae sunt per se mala.- Sed contra, ideo in illis quae sunt per se mala, conscientia errans dicitur non ligare, quia dictamen naturalis rationis est in contrarium. Sed similiter etiam naturalis ratio dictet contrarium conscientiae erroneae quae circa indifferentia errat. Ergo similiter ista non ligat.

 

6. Mas podría decirse que la conciencia errónea obliga acerca de las cosas indiferentes, y no acerca de aquellas que son de suyo malas. Pero en contra, en aquellas cosas que son de suyo malas, se dice que la conciencia errónea no obli­ga, porque el dictamen de la razón natural lleva a lo contrario. Ahora bien, de modo similar, también la razón natural dicta lo contrario a la conciencia errónea que se equivoca acerca de las cosas indiferentes. Luego, de manera semejante, tampoco ésta obliga.

[55423] De veritate, q. 17 a. 4 arg. 7

Praeterea, opus indifferens se habet ad utrumlibet. Sed quod est ad utrumlibet, non est necessarium fieri vel non fieri. Ergo ad opera indifferentia aliquis non obligatur ex necessitate per conscientiam.

 

7. Una obra indiferente se refiere a ambos extremos. Pero lo que se refiere a ambas cosas no es necesario que ocurra o no ocurra. Luego respecto a las obras indiferentes nadie es obligado necesariamente por la conciencia.

[55424] De veritate, q. 17 a. 4 arg. 8

Praeterea, si aliquis ex erronea conscientia contra legem Dei faciat, non excusatur a peccato. Si igitur ille etiam qui contra conscientiam sic errantem ageret, peccaret; sequeretur quod sive ageret secundum conscientiam erroneam, sive non ageret, peccatum incurreret; ergo esset perplexus ut peccatum evitare non posset; quod videtur impossibile, quia nullus peccat in eo quod vitare non potest, secundum Augustinum. Ergo impossibile est quod conscientia taliter errans liget.

 

8. Si alguien obra contra la ley de Dios llevado por la conciencia errónea, no está excusado de pecado. Así pues, si aquél que actuara en contra de la concien­cia errónea pecara, se seguiría que tanto si actuara según la conciencia errónea como si no actuara, incurriría en pecado. Por tanto estaría perplejo, porque no podría evitar el pecado, lo cual parece imposible porque según San Agustín[39] nadie peca en aquello que no puede evitar. Luego es imposible que tal concien­cia errónea obligue.

[55425] De veritate, q. 17 a. 4 arg. 9

Praeterea, omne peccatum ad aliquod genus peccati reducitur. Sed si alicui dictat conscientia quod fornicetur, abstinere a fornicatione non potest ad aliquod genus peccati reduci. Ergo non peccaret sic contra conscientiam agens; ergo conscientia talis non ligat.

 

9. Todo pecado se reduce a algún género de pecado. Pero si la conciencia dicta a alguien que cometa fornicación, el abstenerse de ello no puede reducirse a ningún género de pecado. Por tanto, al actuar así contra la conciencia no peca­ría. Luego tal conciencia no obliga.

EN CONTRA
[55426] De veritate, q. 17 a. 4 s. c. 1

Sed contra. Est quod dicitur Rom. XIV, vers. 23: omne quod non est ex fide, peccatum est, Glosa idest secundum conscientiam peccatum est, etiam si bonum sit in se. Sed conscientia quae prohibet illud quod in se est bonum, est conscientia erronea. Ergo talis conscientia ligat.

 

1. En Romanos (14, 23) se dice: “todo lo que no nace de la fe es pecado”, cuya Glossa[40] dice “esto es, es pecado según la conciencia, incluso si es bueno en sí mismo”. Pero la conciencia que prohíbe aquello que es bueno en sí mismo es una conciencia errónea. Luego tal conciencia obliga.

[55427] De veritate, q. 17 a. 4 s. c. 2

Praeterea, observare legalia post tempus gratiae revelatae non erat indifferens, sed per se malum: unde dicitur Gal. V, 2: si circumcidamini, Christus nihil vobis proderit. Sed tamen conscientia de circumcisione servanda obligabat; unde ibidem subditur: testificor autem omni circumcidenti se, quoniam debitor est universae legis faciendae. Ergo conscientia erronea ligat etiam in per se malis.

 

2. Observar lo mandado por la ley después del tiempo de la gracia revelada no era indiferente, sino malo de suyo: por eso se dice en Gálatas (5, 2): “Si os circuncidáis, cristo no os aprovecha de nada”. Y, con todo, la conciencia obli­gaba a mantener la circuncisión, por lo que allí mismo se añade: “Mas testifico que todo aquél que se circuncide, debe cumplir todo lo prescrito por la ley”. Luego la conciencia errónea obliga incluso en las cosas malas de suyo.

[55428] De veritate, q. 17 a. 4 s. c. 3

Praeterea, peccatum principaliter in voluntate consistit. Quicumque autem vult transgredi praeceptum divinum, habet malam voluntatem. Ergo peccat. Sed quicumque credit aliquid esse praeceptum, et vult transgredi, habet voluntatem non servandi legem. Ergo peccat. Qui autem habet erroneam conscientiam sive in his quae sunt per se mala, sive in quibuscumque, credit id quod est contrarium suae conscientiae esse contra legem Dei. Ergo, si vult facere illud, facere vult contra legem Dei, et ita peccat; et ita conscientia, quantumcumque erronea, obligat ad peccatum.

 

3. El pecado consiste principalmente en la voluntad. Ahora bien, cualquiera que transgrede el precepto divino tiene mala voluntad, y por tanto peca. Pero cualquiera que cree que algo es precepto y lo quiere transgredir, tiene voluntad de no guardar la ley, y por tanto peca. El que tiene conciencia errónea, tanto en estas cosas que son malas por sí mismas como en cualquier otra cosa, cree que aquello que es contrario a su conciencia es contrario a la ley de Dios. Luego si quiere hacerlo, quiere hacer algo contra la ley de Dios, y de este modo peca. Y así, la conciencia aunque sea errónea, obliga al pecado.

[55429] De veritate, q. 17 a. 4 s. c. 4

Praeterea, secundum Damascenum, conscientia est lex intellectus nostri. Sed facere contra legem est peccatum. Ergo et facere contra conscientiam quomodocumque.

 

4. Según el Damasceno[41] la conciencia es “ley de nuestro entendimiento”. Pero hacer algo contra la ley es pecado. Luego también lo es hacer algo de cual­quier modo contra la conciencia.

[55430] De veritate, q. 17 a. 4 s. c. 5

Praeterea, aliquis ex praecepto ligatur. Sed hoc quod conscientia dictat, hoc factum est praeceptum. Ergo, quantumcumque conscientia sit erronea, ligat.

 

5. Alguien es ligado por el precepto. Pero esto que la conciencia dicta se convierte en precepto. Luego de cualquier modo la conciencia que es errónea obliga.

SOLUCIÓN
[55431] De veritate, q. 17 a. 4 co.

Responsio. Dicendum, quod circa hoc diversae sunt opiniones. Quidam enim dicunt, quod conscientia potest errare vel in his quae sunt per se mala, vel in indifferentibus. Conscientia igitur errans in his quae sunt per se mala, non ligat; in indifferentibus autem ligat. Sed qui hoc dicunt, non videtur intelligere quid sit conscientiam ligare. Secundum hoc enim ligare conscientia dicitur, quod aliquis, nisi conscientiam impleat, peccatum incurrit; non autem hoc modo quod aliquis implens recte faciat. Alias enim consilium obligare diceretur: implens enim consilium recte agit; sed tamen ad consilia dicimur non ligari, quia qui consilium praeterit, non peccat; ad praecepta autem ligari dicimur, quia non servantes praecepta, peccata incurrimus.

 

Acerca de este asunto se han dado opiniones diversas. Por un lado, unos afirman que la conciencia puede equivocarse tanto en las cosas que son malas de suyo como en las indiferentes. Así pues, la conciencia errónea no obliga en estas cosas que son malas de suyo, pero sí en las que son indiferentes. Quienes dicen esto no parecen entender lo que significa que la conciencia obligue. Se dice, en efecto, que la conciencia obliga, en el sentido de que alguien que no sigue la conciencia, incurre en pecado, pero no en el sentido de que alguien que siga la conciencia obre rectamente, pues en ese caso habría que decir que un consejo obliga, pues aquél que sigue el consejo, obra rectamente. Sin embargo, no decimos que los consejos obliguen, pues el que deja de lado el consejo no peca. En cambio, decimos que los preceptos obligan porque, de no guardarlos, incurrimos en pecado.

Non igitur propter hoc conscientia dicitur ad aliquid faciendum ligare, quod si illud fiat, ex tali conscientia bonum sit: sed quia si non fiat, peccatum incurritur. Non videtur autem possibile quod aliquis peccatum evadat, si conscientia, quantumcumque errans, dictet aliquid esse praeceptum Dei sive sit indifferens sive etiam per se malum; si contrarium, tali conscientia manente, agere disponat. Quantum enim in se est, ex hoc ipso habet voluntatem legem Dei non observandi; unde mortaliter peccat. Quamvis igitur talis conscientia, quae est erronea, deponi possit; nihilominus tamen dum manet, obligativa est, quia transgressor ipsius peccatum de necessitate incurrit. Así pues, el motivo por el que se dice que la conciencia obliga a hacer algo no es que al hacerlo según tal conciencia, sería bueno, sino porque, si no lo hace, se incurre en pecado. Ahora bien, no parece posible que alguien evite el pecado si la conciencia, por mucho que sea errónea, le dice que algo es precepto de Dios -tanto si es indiferente como si es malo de suyo-; y si se dispone a actuar en sentido contrario mientras permanece en él tal concien­cia. Pues, por ello mismo, y por lo que a él respecta, tiene voluntad de no obser­var la ley de Dios, de modo que peca mortalmente. Así pues, aunque pudiera deponer tal conciencia errónea, con todo ésta obliga mientras permanece, por­que su transgresor incurre en pecado necesariamente.
Diversimode tamen recta conscientia et erronea ligat: recta quidem ligat simpliciter et per se; erronea autem secundum quid et per accidens. Dico autem rectam ligare simpliciter, quia ligat absolute et in omnem eventum. Si enim aliquis conscientiam habeat de vitando adulterio, istam conscientiam sine peccato non potest deponere, quia in hoc ipso quod eam deponeret errando, graviter peccaret; ea autem manente, non potest praeteriri in actu sine peccato. Unde absolute ligat et in omnem eventum. Con todo, la conciencia recta obliga de diferente modo a como lo hace la conciencia errónea: pues la recta obliga en sentido absoluto y por sí misma, mientras que la errónea obliga relativamente y de manera accidental. Y digo que la recta obliga en sentido absoluto [ simpliciter ] porque obliga ab­solutamente y en toda ocasión. Pues si alguien tiene conciencia de que ha de evitar el adulterio, no puede modificar esta conciencia sin incurrir en pecado, porque en el mismo hecho de modificarla, equivocándose, pecaría gravemente; pues permaneciendo aquélla no puede dejarla de lado en el acto sin pecar, y por eso obliga absolutamente y en toda ocasión.
Sed conscientia erronea non ligat nisi secundum quid quia sub conditione. Ille enim cui dictat conscientia quod teneatur ad fornicandum, non est obligatus ut fornicationem sine peccato dimittere non possit, nisi sub hac conditione, si talis conscientia duret. Haec autem condicio removeri potest et absque peccato. Unde talis conscientia non obligat in omnem eventum: potest enim aliquid contingere, scilicet depositio conscientiae, quo contingente, aliquis ulterius non ligatur. Pero la conciencia errónea sólo obliga de manera relativa [secundum quid] porque lo hace bajo una condición. En efecto, aquél a quien su conciencia le dicta que tiene que fornicar no está obligado a ello de tal modo que, en caso de no fornicar, no pudiera evitar el pecado, sino bajo esta condición, a saber: mientras la conciencia dure. Pero esta condición puede ser eliminada sin pecado, por lo que tal conciencia no obliga en toda ocasión, ya que puede ocurrir algo -a saber, la modificación de esta con­ciencia- por lo que alguien no quede vinculado a ella en lo sucesivo. Pero lo que es sólo bajo condición es relativo.
Quod autem sub conditione tantum est, secundum quid esse dicitur. Dico etiam quod conscientia recta per se ligat, erronea autem per accidens; quod ex hoc patet. Qui enim unum vult vel amat propter alterum, illud quidem propter quod amat reliquum per se amat; quod vero propter alterum amat quasi per accidens, sicut qui vinum amat propter dulce, amat dulce per se, vinum autem per accidens. Ille autem qui conscientiam erroneam habet credens eam esse rectam (alias non erraret), inhaeret conscientiae erroneae propter rectitudinem quam in ea credit; inhaeret quidem, per se loquendo, rectae conscientiae, sed erroneae quasi per accidens: in quantum hanc conscientiam, quam credit esse rectam, contingit esse erroneam. Et exinde est quod, per se loquendo, ligatur a conscientia recta, per accidens autem ab erronea. Afirmo también que la conciencia recta obliga por sí misma, y la errónea só­lo accidentalmente, y esto puede verse por lo siguiente. Quien quiere o ama una cosa a causa de otra, ama por sí mismo aquello por lo que ama, y ama relativa­mente lo que ama a causa de otra cosa: como alguien a quien le gusta el vino por lo dulce, le gusta lo dulce por sí mismo, y el vino sólo de manera accidental. Pero aquél que tiene conciencia errónea creyendo que es recta -de otro modo no erraría- está unido a ella a causa de la rectitud que cree encontrar en ella; pro­piamente hablando está unido a la conciencia recta, y a la errónea sólo de mane­ra accidental, en cuanto que esta conciencia que considera recta, resulta ser errónea. Y de ahí que, propiamente hablando, esté ligado por la conciencia rec­ta, y accidentalmente por la errónea.
Et haec solutio potest accipi ex verbis philosophi in VII Ethic., ubi quasi eamdem quaestionem quaerit, utrum scilicet dicendus sit incontinens qui abscedit a ratione recta solum, vel qui abscedit etiam a falsa. Et solvit quod incontinens per se recedit a ratione recta, per accidens autem a falsa; et ab una quidem simpliciter, ab alia autem secundum quid. Quia quod per se est, simpliciter est; quod autem per accidens, secundum quid. Y esta solución puede tomarse de las palabras del Filósofo[42] en la Ethica, donde casi plantea la misma cuestión, a saber, si debe decirse que es incontinente el que se aparta de la razón recta solamente, o el que se aparta también de la falsa. Y resuelve que, propiamente, el incontinen­te se aparta de la recta razón, y accidentalmente también de la falsa, y de la pri­mera de manera absoluta, y de la otra de manera relativa, porque lo que es por sí mismo es absolutamente, mientras que lo que es accidentalmente es de manera relativa.
RESPUESTAS
[55432] De veritate, q. 17 a. 4 ad 1

Ad primum igitur dicendum, quod quamvis id quod dictat erronea conscientia, non sit consonum legi Dei, tamen accipitur ab errante ut ipsa lex Dei. Et ideo, per se loquendo, si ab hoc recedat, recedit a lege Dei; quamvis per accidens sit quod a lege Dei non recedat.

 

1. Aunque aquello que dicta la conciencia errónea no sea conforme a la ley de Dios, es tomado por quien yerra como la misma ley de Dios, y por eso, ha­blando propiamente, si se aparta de esto se aparta de la ley de Dios, aunque accidentalmente ocurre que no se aparta de la ley de Dios.

[55433] De veritate, q. 17 a. 4 ad 2

Ad secundum dicendum, quod ratio illa procedit quando superioris et inferioris sunt distincta praecepta, et utrumque per se distinctim pervenit ad eum qui praecepto obligatur. Quod hic non contingit; quia conscientiae dictamen nihil aliud est quam perventio praecepti Dei ad eum qui conscientiam habet, ut ex dictis, art. 1 et 2, patet. Esset autem simile in exemplo proposito, si praeceptum imperatoris nunquam ad aliquem pervenire posset nisi mediante proconsule, et proconsul quod praecipit non praeciperet nisi quasi recitans imperatoris praeceptum. Tunc enim idem esset contemnere praeceptum imperatoris et proconsulis, sive proconsul verum diceret, sive mentiretur.

 

2. Aquel argumento es procedente cuando los preceptos de la razón superior e inferior son distintos y por sí mismo cada uno de ellos por separado llegara a aquél que es obligado por el precepto. Lo cual no ocurre aquí, porque el dicta­men de la conciencia no es otra cosa que la llegada del precepto de Dios a aquél que tiene conciencia, como es evidente por lo dicho[43]. Pero sería similar en el ejemplo propuesto si el precepto del emperador sólo pudiera llegar a alguien mediante el procónsul, y el procónsul que lo prescribe sólo lo prescribiera como recitando el precepto del emperador: pues entonces lo mismo sería menospre­ciar el precepto del emperador y el del procónsul, tanto si el procónsul dijera la verdad como si mintiera.

[55434] De veritate, q. 17 a. 4 ad 3

Ad tertium dicendum, quod conscientia erronea errans in his quae sunt per se mala, dictat contraria legi Dei; sed tamen illa quae dictat, dicit esse legem Dei. Et ideo transgressor illius conscientiae efficitur quasi transgressor legis Dei; quamvis etiam conscientiam sequens, et eam opere implens, contra legem Dei faciens mortaliter peccet: quia in ipso errore peccatum erat, cum contingeret per ignorantiam eius quod scire debebat.

 

3. La conciencia errónea que se equivoca en estas cosas que son de suyo ma­las, dicta cosas contrarias a la ley de Dios, sin embargo dice que estas cosas que dicta son ley de Dios, y por eso el transgresor de esa conciencia resulta ser co­mo transgresor de la ley de Dios, aunque también si sigue la conciencia, cum­pliendo aquella obra, peque mortalmente contra la ley de Dios, porque en el mismo error había pecado, por ocurrir éste a causa de la ignorancia de aquello que debía saberse.

[55435] De veritate, q. 17 a. 4 ad 4

Ad quartum dicendum, quod quando conscientia non est probabilis, tunc debet eam deponere; sed tamen dum manet, si contra eam faciat, mortaliter peccat. Unde per hoc non probatur quod conscientia erronea non liget dum manet, sed solum quod non ligat simpliciter et in omnem eventum.

 

4. Cuando la conciencia no es probable, entonces debe ser abandonada. Con todo, mientras permanece, si se obra contra ella, se peca mortalmente. Por tanto, mediante esto no se prueba que la conciencia errónea no obligue mientras per­manezca, sino sólo que no obliga de manera absoluta y en toda ocasión.

[55436] De veritate, q. 17 a. 4 ad 5

Ad quintum dicendum, quod ex illo argumento non concluditur quod conscientia erronea non liget ad peccatum si non impleatur; sed quod si impleatur, excusat a peccato. Unde non est ad propositum. Concludit autem verum, quando ipse error non est peccatum: utpote cum contingit ex ignorantia facti. Si autem ex ignorantia iuris, sic non concludit, quia ipsa ignorantia peccatum est; sic enim etiam apud saecularem iudicem non excusatur qui ignorantiam legis quam scire debet, allegat.

 

5. Por aquel argumento no se concluye que la conciencia errónea no obligue al pecado si no se sigue, sino que, si se sigue, excusa de pecado, dado que no se da a propósito. sin embargo, esta conclusión sólo es verdadera cuando el mismo error no es pecado, por ejemplo cuando ocurre por ignorancia de los hechos. Pero si ocurre por ignorancia del derecho entonces no concluye: porque la mis­ma ignorancia es pecado. Pues tampoco frente a un juez de este mundo se excu­sa al que alega ignorancia de la ley que debiera conocer.

[55437] De veritate, q. 17 a. 4 ad 6

Ad sextum dicendum, quod licet in ratione naturali sit unde possit procedi ad contrarium eius quod erronea conscientia dictat, sive sit error circa indifferentia, sive circa per se mala; tamen actu naturalis ratio non dictat; si enim dictaret contrarium, non erraret conscientia.

 

6. Aunque en la razón natural se encuentren [los principios] a partir de los cuales se podría alcanzar lo contrario de aquello que dicta la conciencia errónea -tanto si es un error acerca de cosas indiferentes como si es acerca de cosas malas de suyo-, con todo la razón natural no dictamina en el acto, pues si dicta­ra lo contrario no erraría la conciencia.

[55438] De veritate, q. 17 a. 4 ad 7

Ad septimum dicendum, quod quamvis opus indifferens, quantum in se est, ad utrumlibet se habeat; tamen huic qui exstimat hoc opus cadere sub praecepto, efficitur non indifferens propter suam aestimationem.

 

7. Aunque una obra indiferente en sí misma puede referirse a ambas cosas, con todo, a quien estima que esta obra cae bajo precepto no le resulta indiferen­te a causa de su propia estimación.

[55439] De veritate, q. 17 a. 4 ad 8

Ad octavum dicendum, quod ille qui habet conscientiam faciendi fornicationem, non est simpliciter perplexus, quia potest aliquid facere quo facto non incidet in peccatum, scilicet conscientiam erroneam deponere; sed est perplexus secundum quid, scilicet conscientia erronea manente. Et hoc non est inconveniens, ut aliquo supposito, homo peccatum vitare non possit; sicut supposita intentione inanis gloriae, ille qui tenetur eleemosynam dare, peccatum evitare non potest: si enim dat ex tali intentione, peccat; si vero non dat, transgressor est.

 

8. Aquel que tiene conciencia de que debe cometer fornicación, no está per­plejo en sentido absoluto, porque puede hacer algo para no incidir en pecado, a saber, abandonar su conciencia errónea. Pero está perplejo relativamente, a sa­ber, mientras permanezca la conciencia errónea, y esto no es inconveniente para que un hombre cualquiera no pueda evitar el pecado. Al igual que, supuesta la intención de vanagloria, quien debe dar limosna no puede evitar el pecado: pues si la da con tal intención peca, pero si no la da transgrede el precepto.

[55440] De veritate, q. 17 a. 4 ad 9

Ad nonum dicendum, quod quando conscientia erronea dictat aliquid faciendum, dictat illud sub aliqua ratione boni, vel quasi opus iustitiae, vel quasi temperantiae, et sic de aliis; et ideo transgressor incurrit in vitium contrarium illi virtuti sub cuius specie conscientia illud dictat. Vel si dictat illud sub specie divini praecepti, vel alicuius praelati tantum, incurret peccatum inobedientiae conscientiam transgrediens.

 

9. Cuando la conciencia errónea dicta que se debe hacer algo, lo dicta bajo alguna razón de bien: o como una obra de justicia o como una de templanza, y así en todas las demás virtudes. Y por eso el transgresor incurre en el vicio con­trario a aquella virtud bajo cuya especie la conciencia lo ha dictado. O si lo dicta bajo la especie de precepto divino o sólo de algún prelado, la conciencia trans- gresora incurre en pecado de desobediencia.

 

Articulus 5 – Quinto quaeritur utrum conscientia erronea in indifferentibus plus liget quam praeceptum praelati, vel minus.

ARTÍCULO 5 – Si la conciencia errónea obliga más o menos en las cosas indiferentes que el precepto del prelado.
Et videtur quod minus. Parece que obliga menos.
OBJECIONES
[55443] De veritate, q. 17 a. 5 arg. 1

Subditus enim religiosus vovit oboedire praelato suo. Sed tenetur votum reddere ut in Psalm. dicitur: vovete et reddite. Ergo videtur quod tenetur praelato obedire contra conscientiam; et ita magis praelato quam conscientiae.

 

1. El religioso subordinado ha hecho voto de obedecer a su prelado, pero de­be dar cuenta de su voto, como se dice en el Salmo (75, 12): “haced votos y cumplidlos”. Luego parece que tiene que obedecer al prelado contra su propia conciencia, y así más al prelado que a la conciencia.

[55444] De veritate, q. 17 a. 5 arg. 2

Praeterea, praelato semper est obediendum in his quae non sunt contra Deum. Sed indifferentia non sunt contra Deum. Ergo in his tenetur obedire praelato; et sic idem quod prius.

 

2. El prelado siempre debe ser obedecido en aquellas cosas que no son con­trarias a Dios. Pero las cosas indiferentes no son contrarias a Dios. Luego en éstas se ha de obedecer al prelado, y así se concluye lo mismo que antes.

[55445] De veritate, q. 17 a. 5 arg. 3

Praeterea, potestati superiori magis est obediendum quam inferiori, ut habetur in Glossa, Rom. XIII, 2. Sed anima praelati est superior quam anima subditi. Ergo magis ligatur subditus ex imperio praelati quam ex conscientia propria.

 

3. Se debe obedecer en mayor medida a la potestad del prelado que a algo in­ferior, como se dice en la Glossa[44] a Romanos (13, 2). Pero el alma del prelado es superior al alma del subordinado. Luego más obligado se encuentra el subor­dinado por el imperio del prelado que por su propia conciencia.

[55446] De veritate, q. 17 a. 5 arg. 4

Praeterea, subditus non debet iudicare de praecepto praelati, sed magis praelatus de actibus subditi. Iudicaret autem subditus de praelati praecepto, si propter suam conscientiam ab eius praecepto recederet. Ergo quantumcumque conscientia contrarium dictet in indifferentibus, magis est praelati praecepto standum.

 

4. El subordinado no debe juzgar sobre el precepto del prelado, sino más bien el prelado sobre los actos de los subordinados. Ahora bien, el subordinado juzgaría sobre el precepto del prelado si se apartase de su precepto a causa de su conciencia. Luego siempre que la conciencia dicte lo contrario en las cosas indi­ferentes, más se debe atener al precepto del prelado.

EN CONTRA
[55447] De veritate, q. 17 a. 5 s. c.

Sed contra. Vinculum spirituale fortius est quam corporale, et intrinsecum quam extrinsecum. Sed conscientia est vinculum spirituale intrinsecum, praelatio autem est vinculum extrinsecum et corporale, ut videtur, quia secundum temporalem dispensationem omnis praelatio agitur; unde, cum ad aeternitatem ventum fuerit, evacuabitur, ut habetur ex Glossa, I Corinth. XV, 24. Ergo, videtur quod magis est obediendum conscientiae quam praelato.

Un vínculo espiritual es más fuerte que uno corporal, y más interior que ex­terior. Pero la conciencia es un vínculo espiritual interior; mientras que, según parece, la prelacía es un vínculo extrínseco y corporal. Pues todo prelado actúa según la dispensación temporal. Y por eso, se anula cuando se llega a la eterni­dad como se dice en la Glossa[45] a 1 Corintios (15, 24). Luego parece que se debe obedecer más a la conciencia que al prelado.
SOLUCIÓN
[55448] De veritate, q. 17 a. 5 co.

Responsio. Dicendum, quod huius quaestionis solutio satis ex his quae dicta sunt, potest apparere. Dictum est enim supra, quod conscientia non ligat nisi in vi praecepti divini, vel secundum legem scriptam, vel secundum legem naturae inditi. Comparare igitur ligamen conscientiae ad ligamen quod est ex praecepto praelati, nihil est aliud quam comparare ligamen praecepti divini ad ligamen praecepti praelati. . Unde, cum praeceptum divinum obliget contra praeceptum praelati, et magis obliget quam praeceptum praelati: etiam conscientiae ligamen erit maius quam ligamen praecepti praelati, et conscientia ligabit, etiam praecepto praelati in contrarium existente.

 

La solución a esta cuestión se alcanza suficientemente con lo dicho hasta el momento. Más arriba[46] se ha dicho, en efecto, que la conciencia sólo obliga en virtud del precepto divino, ya según la ley escrita, ya según la ley ínsita en la naturaleza. Así pues, comparar el vínculo de la conciencia al vínculo que se sigue del precepto del prelado no es otra cosa que comparar el vínculo del pre­cepto divino al vínculo del precepto del prelado. Por eso, cuando el precepto divino obliga contra el precepto del prelado, obliga más que el precepto del prelado, y así también el vínculo de la conciencia será mayor que el vínculo al precepto del prelado, y la conciencia obligará también cuando haya un precepto contrario del prelado.

Tamen hoc diversimode se habet in conscientia recta et erronea. Conscientia enim recta simpliciter et perfecte contra praeceptum praelati obligat. Simpliciter quidem, quia eius obligatio auferri non potest, cum talis conscientia sine peccato deponi non possit. Perfecte autem, quia conscientia recta non solum hoc modo ligat, ut ille qui eam non sequitur peccatum incurrat, sed etiam ut ille qui eam sequitur sit immunis a peccato quantumcumque praeceptum praelati sit in contrarium. No obstante, esto se da de diferente manera en la conciencia recta y en la errónea: pues la conciencia recta obliga de manera absoluta y perfecta contra el precepto del prelado; ciertamente de manera absoluta porque su obligación no puede perder vigor, ya que tal conciencia no puede ser abandonada sin incurrir en pecado; de manera perfecta porque la conciencia recta no sólo obliga de mo­do que el que no la siga incurre en pecado, sino también porque el que la sigue es inmune de pecado, aunque obre en contra del precepto del prelado.
Sed conscientia erronea ligat contra praeceptum praelati etiam in indifferentibus secundum quid et imperfecte. Secundum quid quidem, quia non obligat in omnem eventum, sed sub conditione suae durationis: potest enim aliquis et debet talem conscientiam deponere. Imperfecte autem, quia ligat quantum ad hoc quod ille qui eam non sequitur, peccatum incurrit; non autem quantum ad hoc quod ille qui eam sequitur, peccatum evitet, cum praeceptum praelati est in contrarium, si tamen ad illud indifferens praeceptum praelati obliget: in tali enim casu peccat, sive non faciat, quia contra conscientiam agit, sive faciat, quia praelato inobediens est. Magis autem peccat si non faciat, conscientia durante, quod conscientia dictat; cum plus liget quam praeceptum praelati. Pero la conciencia errónea obliga contra el precepto del prelado en las cosas indiferentes de una manera relativa e imperfecta. De manera relativa porque no obliga en toda ocasión, sino sólo bajo condición y mientras dure; pues uno pue­de y debe abandonar tal conciencia. De manera imperfecta porque obliga de tal modo que quien no la sigue incurre en pecado, pero no de tal modo que quien la sigue evita el pecado cuando hay un precepto contrario del prelado que obliga en cosas indiferentes: en este caso peca, tanto si no lo hace, porque obra contra su conciencia, como si lo hace, porque desobedece al prelado. Pero peca más si no hace lo que su conciencia le dicta mientras dura, porque ésta obliga más que el precepto del prelado.
RESPUESTAS
[55449] De veritate, q. 17 a. 5 ad 1

Ad primum igitur dicendum, quod ille qui vovit obedientiam, tenetur obedire in his ad quae bonum obedientiae se extendit; nec ab ista obligatione absolvitur per errorem conscientiae, nec iterum a conscientiae absolvitur ligamine per istam obligationem: et ita manet in eo duplex contraria obligatio. Quarum una, scilicet quae est ex conscientia, est maior, quia intensior; minor vero quia solubilior; alia vero e contrario. Obligatio enim illa quae est ad praelatum, solvi non potest, sicut conscientia erronea potest deponi.

 

1. Quien hace voto de obediencia debe obedecer en esas cosas a las que se refiere dicho voto, y esta obligación no desaparece por el error de conciencia; y, al mismo tiempo, mediante este voto no es liberado del vínculo de la concien­cia. Y así permanece en él una doble obligación contraria, de las cuales una, la que procede de la conciencia, es mayor porque es más fuerte, menor sin embar­go porque es más resoluble. Pero la otra se da en sentido contrario: pues aquella obligación que se tiene con el prelado no se puede romper de una manera seme­jante a como se puede modificar la conciencia errónea.

[55450] De veritate, q. 17 a. 5 ad 2

Ad secundum dicendum, quod quamvis opus illud per se sit indifferens, tamen ex dictamine conscientiae fit non indifferens.

 

2. Aunque aquella obra sea por sí misma indiferente, con todo por el dicta­men de la conciencia deja de serlo.

[55451] De veritate, q. 17 a. 5 ad 3

Ad tertium dicendum, quod quamvis praelatus sit superior subdito, tamen Deus, sub cuius praecepti specie conscientia ligat, est maior quam praelatus.

 

3. Aunque el prelado sea superior al subordinado, Dios, por referencia a cuyo precepto se vincula la conciencia, es mayor que el prelado.

[55452] De veritate, q. 17 a. 5 ad 4

Ad quartum dicendum, quod subditus, non habet iudicare de praecepto praelati, sed de impletione praecepti, quae ad ipsum spectat. Unusquisque enim tenetur actus suos examinare ad scientiam quam a Deo habet, sive sit naturalis, sive acquisita, sive infusa: omnis enim homo debet secundum rationem agere.

 

4. El subordinado no tiene que juzgar del precepto del prelado, sino del cumplimiento del precepto que se refiere a él mismo. En efecto, cada uno tiene que examinar sus actos por relación a la ciencia que tiene de Dios, tanto si es natural como si es adquirida o infusa: pues todo hombre debe actuar según la razón

[1] In IISententiarum, d. 24, q. 2, a. 4; Summa Theologiae, I, q. 79, a. 13.

[2] Glossa ordinaria en San Jerónimo, Commentarium in Ezechielem, I, c. 1 (PL 25,22C).

[3]     San Basilio, Homilia XII, In princ., prov. n. 9 (PG 31,405C).

[4] Orígenes, In Romanos, II, n. 9, Rufino intérprete (PG 14, 893B).

[5]     Aristóteles, Ethica Nicomachea, VI, 4, 1140 a 1.

[6]     Aristóteles, Ethica Nicomachea, VI, 5, 1140 b 4 y 20.

[7]    Aristóteles, Ethica Nicomachea, II, 1, 1103 a 18 ss.

[8] Glossa de Pedro Lombaardo Super II Corintios, 1, 12 (PL 192, 13C).

[9] San Juan Damasceno, Defide orthodoxa, IV, c. 22 (PG 94, 1200 A; Bt 359).

[10] Glossa de Pedro Lombardo (PL 191, 1345 B).

[11] Glossa de Pedro Lombardo (PL 192, 329 C).

[12] San Juan Damasceno, De fide orthodoxa, IV, c. 22 (PG 94, 1200 A; Bt 359).

[13] Aristóteles, Ethica Nicomachea, II, 4, 1105 b 20.

[14] Aristóteles, Ethica Nicomachea, II, 4, 1105 b 31.

[15]   Aristóteles, Tópica, II, 2, 110 a 16.

[16] Glossa ordinaria en San Jerónimo, Commentarium in Ezechielem, I, c. 1 (PL 25,22B).

[17] Glossa de Pedro Lombardo (PL 192, 329D).

[18] In IISententiarum, d. 39, q. 3, a. 2; Quaestiones Quodlibetales, III, q. 12, a. 1.

[19]    San Basilio, Homilia XII In principium Prov. n. 9 (PG 31,405C).

[20]    Glossa ordinaria, en San Jerónimo, Commentarium in Ezechielem, I, c. 1 (PL 25, 22B).

[21]    San Juan Damasceno, Defide orthodoxa, IV, c. 22 (PG 94, 1200A; Bt 359).

[22] Aristóteles, De anima, III, 10, 433 a 26.

[23] Glossa de Pedro Lombardo (PL 192, 329C).

[24] Cfr. supra, a. 1.

[25] Cfr. supra, a. 1.

[26] Cfr. supra, a. 1, adl; q. 16, a. 2, adl.

[27] Cfr. supra, q. 17, a. 1, adl; q. 16, a. 2, adl.

[28] Proverbios, 10, 28.

[29] Glossa interlineal.

[30] Orígenes, In Romanos, X, 5 (PG 14, 1255C).

[31] Aristóteles, Ethica Nicomachea, V, 2, 1129 b 8.

[32] Aristóteles, Metaphysica, V, 1, 1013 a 10.

[33] Aristóteles, Ethica Nichomaquea, III, 5, 1112 b 20.

[34] In II Sententiarum, d. 39, q. 3, a. 3; Summa Theologiae, I-II, q. 19, a. 5; Quaestiones Quodli- betales, III, q. 12, a. 2.

[35] San Agustín, Contra Faustum, XXII, 27 (PL 42, 418).

[36] Glossa Pedro Lombardo (PL 191, 1505B).

[37] San Ambrosio, De paradiso, c. 8 (PL 14, 309C).

[38] Decretales, V, tit. 39, c. 44 (ed. Friedberg, II, 908).

[39] San Agustín, De duabus animabas, c. 10 (PL 42, 103), c. 11 (PL 42, 105); De libero arbitrio, III, c. 18 (PL 32, 1295).

[40] Glossa de Pedro Lombardo (PL 191, 1519 D).

[41] San Juan Damasceno, De fide, IV, c. 22 (PG 94, 1200A; Bt 359).

[42] Aristóteles, Ethica Nicomachea, VII, 10, 1151 a 29ss.

[43] Supra, a. 3.

[44] Glossa de Pedro Lombardo (PL 191, 1505B).

[45] Glossa de Pedro Lombardo (PL 191, 1679C).

[46] Supra, a. 3.

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